Ohalos, chapitre 11, Michna 3. Cette Michna reprend exactement là où la précédente s'était arrêtée, il nous faut donc la scène sous les yeux. Il s'agit d'une exèdre, et la façon la plus simple de l'imaginer est un abri couvert du genre sous lequel on attend l'autobus : des murs sur trois de ses côtés, chacun descendant jusqu'à rejoindre le sol, tandis que le quatrième côté reste entièrement ouvert. La difficulté vient de la couverture au-dessus, fendue en son milieu par une brèche. Sur le plan de la halacha, nous avons donc deux toits et non un seul, et le résultat pratique est qu'une toumah trouvée sous l'un ne rendra pas tamé ce qui se trouve sous l'autre.
Ce dont parlait la Michna précédente, c'était un roseau posé sur le sol de l'exèdre, placé juste sous cette fente. Tant que le roseau est simplement couché à plat sur le sol, la situation ne change pas : deux toits, et la toumah reste du côté où elle se trouve. Si en revanche le roseau est suspendu de sorte qu'un tefach d'espace s'ouvre en dessous de lui, on applique gud asik ou gud achis : soit on considère le roseau comme montant jusqu'à rejoindre la couverture, soit la couverture comme descendant jusqu'à rejoindre le roseau. Dans un cas comme dans l'autre, la fente est tenue pour fermée, les deux toits se fondent en un seul ohel, et la toumah sous l'une des moitiés atteint désormais l'autre moitié.
Premier cas : un objet épais posé sur le sol
Notre Michna pousse la chaïla plus loin. Ses premiers mots sont « sagos aveh vekoras aveh », un manteau de laine épais ou une poutre de bois épaisse. L'un de ces objets a été déposé sur le sol de l'exèdre, exactement sous le s'chach, le long de la ligne de la fente qui se trouve au-dessus. Contrairement à un roseau, un tel objet a une véritable épaisseur. Mesurez depuis l'endroit où il touche le sol jusqu'à sa surface la plus haute et vous trouverez un tefach entier. Autrement dit, son sommet se tient réellement à la hauteur d'un tefach, tandis que sa face inférieure est plaquée contre le sol.
Vient maintenant le chidouch de la Michna. Bien que la surface supérieure de cet objet se trouve à la hauteur d'un tefach, le fait qu'il soit posé à même le sol, sans le moindre espace en dessous, fait qu'il n'unit pas les deux toits. Selon les mots de la Michna, « einan mevi'os es hatumah » : de tels objets ne transportent pas la toumah jusqu'à la moitié éloignée de l'exèdre. Ce qu'exige la halacha, c'est un espace vide véritable en dessous, « ad sheyehu gevohim min ha'aretz posei'ach tefach », que l'objet soit soulevé jusqu'à ce qu'un creux d'un tefach s'ouvre sous lui. L'épaisseur en elle-même n'accomplit rien. Seul un objet effectivement maintenu à un tefach du sol nous permet de dire gud achis ou gud asik, de traiter la fente comme fermée et de considérer la couverture comme un toit unique.
Deuxième cas : des vêtements pliés l'un sur l'autre
Un second cas suit : « kefulim zu al gabei zu ». Quelqu'un prend plusieurs vêtements et les empile en couches pliées, l'une sur l'autre, puis pose tout le tas sur le sol, sous l'ouverture de la couverture. Ici aussi, la Michna tranche « einam mevi'im es hatumah » : le tas ne transmet pas la toumah d'un bout à l'autre de l'exèdre. Il ne le fait, dans la langue de la Michna, que « ad sheyehei elyonah gevohah min ha'aretz posei'ach tefach », lorsque le bord inférieur du vêtement du dessus se trouve à un tefach du sol.
Le chidouch est ici frappant. Lema'assé, il n'y a pas une goutte d'air sous ce beged supérieur : les vêtements en dessous occupent chaque parcelle de l'espace. Malgré cela, parce que nous avons devant nous plusieurs objets distincts et non une seule masse compacte, la halacha nous permet de prendre notre mesure depuis la face inférieure du vêtement le plus haut tout droit jusqu'au sol. Si cela fait un tefach, le vêtement du dessus est considéré comme élevé d'un tefach, et les couches qui remplissent l'espace ne gâchent rien. Cela suffit pour gud achis ou gud asik, et la déchirure du plafond est scellée sur le plan de la halacha.
Imaginez quelqu'un qui vient avec une question pratique : il y a des objets posés sur le sol de l'exèdre, hauts d'un tefach, exactement sous la brèche du plafond. L'ont-ils fermée, de sorte que les deux moitiés forment un seul ohel ? Notre Michna répond que cela dépend de ce qui est posé là. Un objet isolé, une seule poutre ou un unique vêtement épais, n'accomplit rien à moins d'avoir été physiquement soulevé à un tefach du sol ; son propre tefach d'épaisseur ne vaut rien tant qu'il repose par terre. En revanche, là où plusieurs vêtements sont empilés en couches, la mesure se prend depuis la base du plus haut jusqu'au sol. Atteindre un tefach de cette manière suffit, même si ce sont des vêtements et non de l'air qui occupent l'espace intermédiaire, et la brèche au-dessus est fermée, que l'on préfère décrire le tas comme montant ou le toit comme descendant.
Troisième cas : une personne couchée sous la brèche
Le troisième cas de la Michna est une personne : « hayah adam nasun sham », un homme est couché sur le sol de l'exèdre, étendu juste en face de la brèche du toit. Beis Chamaï et Beis Hillel sont en désaccord.
Beis Chamaï tranchent « eino meivi es hatumah » : l'homme ne transmet pas la toumah à l'autre côté. À leurs yeux, un corps humain constitue une unité indivisible, exactement comme l'objet du premier cas de la Michna. Son corps est peut-être plus épais qu'un tefach, mais cela ne le met pas dans une meilleure situation qu'une poutre d'un tefach d'épaisseur posée sur le sol. Puisque lui-même est couché par terre et n'est pas maintenu à un tefach au-dessus, il ne ferme pas la couverture.
Beis Hillel soutiennent le contraire : « adam chalul hu », un être humain est traité comme creux, et non comme un bloc massif. Un homme étendu là est donc domé à une pile de vêtements pliés, et la halacha est « vetzad ha'elyon meivi es hatumah », son côté supérieur fait passer la toumah de l'autre côté. Exactement comme le vêtement du haut d'une pile fait passer la toumah parce qu'un tefach sépare sa face inférieure du sol, ici de même : depuis le dessous de la partie supérieure de son corps jusqu'à terre il y a un tefach ou plus, et son corps n'est pas jugé comme une masse unique. Ce tefach intérieur tient lieu du tefach d'espace en dessous, et il suffit à sceller la fente au-dessus.
Une précision du Tosfos Yom Tov
Le Tosfos Yom Tov apporte une limitation importante. La décision de Beis Chamaï, selon laquelle l'homme ne fait pas passer la toumah, s'applique précisément à une personne couchée là sans rien au-dessus d'elle. Si un beged était étendu sur lui, Beis Chamaï seraient eux aussi modé que la toumah passe de l'autre côté, puisqu'un tefach sépare du sol la face inférieure de ce vêtement de couverture. La règle, tout du long, est que dès lors que nous avons deux entités distinctes et non une seule, la mesure peut commencer à la base de celle du dessus.
La source de Beis Hillel
Qu'est-ce qui amène Beis Hillel à dire qu'un être humain n'est pas un bloc massif ? La Michna Acharona, ainsi que d'autres mefarchim, cite un possouk dans Iyov. Iyov déclare : « Or uvasar talbisheini », Tu m'as vêtu de peau et de chair, « uva'atzamos vegiddim tesochecheini », et d'os et de nerfs Tu m'as couvert d'un toit. Le verbe choisi par Iyov, « tesochecheini », partage sa racine avec s'chach, ce qui enseigne que le corps possède un s'chach, un toit étendu sur tout ce qui se trouve à l'intérieur. Un être humain n'est donc pas un bloc uniforme, mais un contenu abrité sous une couverture. Et puisqu'il est composé de parties que l'on peut distinguer, le tefach se mesure à partir de la partie qui se trouve au-dessus.
Résumé
Nous sommes à l'intérieur d'une exèdre : trois de ses côtés murés jusqu'au sol, le quatrième grand ouvert, et une fente traversant son toit. Ce qui nous intéresse, c'est de garder cette fente ouverte selon la halacha, afin qu'une toumah d'un côté ne voyage pas vers son voisin. La Michna précédente a établi qu'un roseau posé sur le sol sous la fente ne ferme rien, tant qu'il n'a pas été soulevé de sorte qu'un tefach d'espace se trouve en dessous de lui.
- Premier cas de notre Michna : un objet posé à terre dont l'épaisseur propre est d'un tefach, soit un vêtement de laine épais, soit une pièce de bois épaisse. La Michna tranche que cela ne ferme pas la fente au-dessus ; il faudrait que l'objet soit véritablement maintenu à un tefach du sol.
- Deuxième cas : plusieurs vêtements empilés en plis, couche sur couche. Ici, la mesure va de la base du vêtement le plus haut jusqu'au sol. Si cette distance est d'un tefach, le vêtement du dessus compte comme élevé d'un tefach, et il ne nous importe pas que ce soient des vêtements plutôt que de l'air qui remplissent l'espace intermédiaire. Puisqu'il ne s'agit pas d'un objet unique, la couche supérieure peut être traitée à part, et la fente du toit est tenue pour fermée.
- Troisième cas : un homme couché sous la fente. Beis Chamaï voient une personne comme une unité unique, sans haut ni bas à distinguer, si bien que, comme la poutre épaisse ou le vêtement épais, il ne ferme rien, n'ayant jamais été soulevé d'un tefach au-dessus du sol. Beis Hillel tiennent qu'une personne a son propre s'chach, sa partie supérieure faisant toit sur ce qui est en elle, et qu'elle est donc tenue pour creuse. Étant divisible, elle a un tefach sous sa partie supérieure, elle est domé aux vêtements empilés, et la fente au-dessus est scellée.