Ohalos, chapitre 1, michna 3. Les premières michnayos de cette massekhta s'occupent de mesurer la portée de la toumah d'un meis : par combien d'étapes elle peut passer, et quel degré de toumah se dépose à chaque étape. Ici le décompte atteint quatre, et Rabbi Akiva propose ensuite un cas de cinq.
Retour sur les chaînes plus courtes
Certains cas s'arrêtent à deux. Réouven pose la main sur un cadavre ; ensuite Chimon pose la main sur Réouven. Réouven est devenu av hatoumah, avec une toumah de sept jours, tandis que Chimon n'a rien de plus qu'une toumas erev, une toumah qui se lève à la tombée de la nuit, ce qui en fait un richon letoumah. La chaîne s'est déjà épuisée à deux.
D'autres cas vont jusqu'à trois. Partons d'un keli qui entre en contact avec un meis. Le cadavre a le rang d'avi avos hatoumah, et un keli qui le touche ne descend pas d'un cran : il acquiert ce même rang d'avi avos hatoumah. Si ce keli rencontre ensuite un second keli, ce second keli est av hatoumah, et lui aussi porte la toumah pendant sept jours pleins. Si une personne, ou encore un autre keli, entre alors en contact avec ce second keli, elle ne porte la toumah que pour la journée, car tout ce qui rencontre un av hatoumah tombe au niveau de richon letoumah. Cela fait trois.
Keitsad arba
La michna pose la question : « Keitsad arba ? » Par quel chemin la toumah atteint-elle une quatrième étape à partir du cadavre ? La réponse : « Kelim nog'in bemeis. » Une fois encore, le point de départ est un keli en contact avec le meis. Le passouk enseigne qu'un être humain qui se trouve confronté à un cadavre descend au rang d'av hatoumah, alors qu'un keli dans cette même situation ne descend pas du tout : son rang égale celui du cadavre lui-même, avi avos hatoumah.
Ensuite « ve'adam bekelim » : un homme pose la main sur ce keli, et il devient av hatoumah. Puis « vekelim be'adam » : des kelim entrent en contact avec cet homme. C'est là que se trouve le hidouch de la michna. Ces kelim ne tombent pas du tout au niveau de richon letoumah. Leur rang reste av hatoumah, « temei'in toumas chiv'ah », une toumah qui dure sept jours.
Cela mérite qu'on s'y attarde. Selon la michna, le premier ensemble de kelim, ayant rencontré le cadavre, a le rang d'avi avos hatoumah ; l'homme qui les a saisis a le rang d'av hatoumah ; et le second ensemble de kelim, qu'il a à son tour manipulés, a lui aussi le rang d'av hatoumah. Oui, c'est exactement ce qui est enseigné.
Ce n'est que maintenant que la chaîne perd sa force : « veha-revi'i », la quatrième étape, « bein adam bein kelim », qu'il s'agisse d'un homme ou d'un keli entrant en contact avec ces kelim que l'homme avait manipulés, « tamei toumas erev », est un richon letoumah dont la toumah s'achève à la tombée du soir.
Mettons les quatre côte à côte. Premièrement, le keli en contact avec le cadavre. Deuxièmement, l'homme qui l'a saisi. Troisièmement, le keli qu'il a ensuite saisi. Quatrièmement, tout homme ou keli qui entre en contact avec ce troisième élément. Et la seule raison pour laquelle une quatrième étape existe, c'est le hidouch qui se trouve à la troisième : des kelim en contact avec un av hatoumah tiennent bon et conservent une toumah de sept jours.
La source dans le passouk
D'où tout cela vient-il ? La Torah écrit : « Kol horeg nefech vekhol nogea be'halal... tekhabessou vigdeikhem bayom hachevi'i out'hartem », lavez vos vêtements le septième jour et vous serez purs. Demandons-nous à présent qui l'expression « kol horeg nefech », quiconque a ôté une vie, vient inclure. Il ne peut s'agir de celui qui est entré en contact avec le corps, puisque ce cas est énoncé séparément par les mots « nogea be'halal ». Le tableau doit donc être le suivant : un homme en a tué un autre avec une épée. Puisque la lame a rencontré le corps, la lame est avi avos hatoumah, et par conséquent l'homme qui la tient est av hatoumah. Et quelle est la consigne de la Torah à son égard ? Ses vêtements doivent être aspergés le troisième et le septième jour, et lavés le septième.
Or, un décompte de sept jours n'appartient qu'à un av hatoumah. Si les vêtements de cet homme sont entraînés dans une procédure de sept jours, la conclusion est que des kelim qui ont manipulé un av hatoumah portent eux-mêmes la toumah pendant sept jours. Et cela ne se limite pas aux habits qu'il a sur le dos : il en va de même pour n'importe quel keli. D'où la règle nouvelle : des kelim qui rencontrent un av hatoumah conservent le rang d'av hatoumah. C'est précisément ce qui laisse place à une quatrième étape.
Parcourons la séquence une dernière fois. Le cadavre : avi avos hatoumah. Le keli qui l'a rencontré : encore avi avos hatoumah. L'homme qui a ensuite saisi ce keli : un cran plus bas, av hatoumah. Le keli qu'il a saisi, et c'est là notre hidouch : av hatoumah de nouveau. Et enfin, comme pour tout ce qui se trouve confronté à un av hatoumah, le quatrième élément, adam ou keli, est un richon letoumah dont la toumah expire à la nuit tombée.
Rabbi Akiva : yech li hamichi
« Omar Rabbi Akiva : yech li hamichi. » Rabbi Akiva annonce qu'il a un cas dans lequel la toumah se dépose encore sur une cinquième étape éloignée du cadavre. Que cherche-t-il ? Un prolongement supplémentaire à partir du meis qui attire néanmoins un certain degré de toumah.
Son cas : « hachapoud hata'houv ba'ohel ». Représentez-vous une tente avec un cadavre étendu à l'intérieur, et une perche plantée dans la tente qui soutient son toit. « Ha'ohel vehachapoud », la tente avec la perche, « ve'adam hanogea bachapoud », plus un homme qui saisit la perche après que le corps a été transporté hors de la tente, « vekelim be'adam », plus des kelim qui entrent en contact avec cet homme : tous, « temei'in toumas chiv'ah », portent une toumah de sept jours. Et ensuite, « ha'hamichi, bein adam bein kelim, tamei toumas erev » : le cinquième élément, adam ou keli, n'a de toumah que pour la journée.
Comptons sa chaîne. Numéro un, la tente, avi avos hatoumah parce qu'elle abrite le corps. Numéro deux, la perche qui la soutient, également avi avos hatoumah. Numéro trois, une fois le corps emporté, l'homme qui saisit la perche ; il descend au rang d'av hatoumah. Numéro quatre, les kelim qui entrent en contact avec lui, et qui, selon la règle qu'on vient d'établir, restent av hatoumah. Numéro cinq, un homme ou un keli qui rencontre ces kelim, et celui-là tombe à richon letoumah, tamei jusqu'au soir.
Lisons maintenant la liste à l'envers : un adam ou des kelim ont rencontré des kelim ; ces kelim avaient rencontré un homme ; l'homme avait saisi une perche ; la perche était plantée dans une tente ; la tente abritait un cadavre. Tente, perche, homme, kelim, et un de plus après eux. Voilà les cinq de Rabbi Akiva.
La réponse des Hakhamim
« Amrou lo. » Les Hakhamim répondent que le décompte, ici, n'est pas de cinq, car « ein ha'ohel mis'hachev » : la tente n'entre pas dans le compte comme une étape à part entière. Rabbi Akiva a compté la tente en premier et la perche en second, comme si la perche avait reçu sa toumah de la tente. Il n'en est rien, disent les Hakhamim : la perche n'a jamais été rendue temei'ah par la tente, mais de son propre chef, du simple fait qu'elle se tient à l'intérieur d'un ohel qui abrite un cadavre.
Voici la preuve. Imaginez que la tente soit faite d'une matière incapable de recevoir la toumah, de sorte que la tente elle-même ne devienne jamais temei'ah. La perche serait temei'ah tout autant, puisqu'elle se tient à l'intérieur d'un ohel contenant un corps. La série ne va donc pas de la tente à la perche ; elle commence à la perche. Retirez la tente du compte, et ce que Rabbi Akiva a produit fait quatre, non cinq. Derrière cela se trouve un principe plus large : tout ce qui se trouve à l'intérieur de la tente est considéré comme s'il était en contact direct avec le cadavre.
Une autre approche chez le Bartenoura
Le Bartenoura avance ici un autre hidouch, que nous mentionnerons sans le développer. À ses yeux, la perche n'avait pas besoin de se tenir à l'intérieur de la tente : elle pouvait être en contact avec la tente depuis l'extérieur, et même ainsi elle ne descend pas d'un niveau. Selon cette lecture, si la perche s'était effectivement tenue à l'intérieur, même Rabbi Akiva n'aurait pas compté la tente et la perche comme deux étapes distinctes, car tout ce qui se trouve sous l'ohel forme une seule unité. Le décompte de Rabbi Akiva, la tente en premier et la perche en second, ne fonctionne que parce que la perche était en contact avec la tente depuis l'extérieur. Alors la tente est l'étape une, la perche en contact avec elle l'étape deux, l'homme qui saisit la perche l'étape trois, les kelim qu'il manipule l'étape quatre, et l'adam ou les kelim qui entrent en contact avec ces kelim l'étape cinq.
Ce qui reste à expliquer dans cette approche, c'est le fondement de l'objection des Hakhamim : pourquoi considéreraient-ils même une perche en contact avec la tente depuis l'extérieur comme si elle était la tente elle-même ? Leur position est que l'ohel tout entier porte le statut du cadavre, rien ne séparant le corps de la couverture au-dessus de lui. Une perche en contact avec une telle tente n'est pas en contact avec quelque chose qui a absorbé la toumah du cadavre ; c'est comme si elle était en contact avec le cadavre lui-même. Ce principe mérite un développement supplémentaire, et nous y reviendrons plus loin, be'ezras Hachem.