Ohalos, chapitre 8, michna 2. Ce chapitre répartit les objets en catégories selon la manière dont ils se comportent à l'égard de la toumah d'un meis. Notre michna poursuit la liste des choses qui fonctionnent comme un ohel dans les deux sens à la fois : elles transmettent la toumah à une personne ou à des keilim qui se trouvent en dessous d'elles avec un meis, et elles servent aussi de barrière, si bien qu'une personne ou des keilim posés au-dessus d'elles sont protégés d'une toumah qui gît en dessous, et inversement de la même façon.
La liste de la michna
« Hazizin » : un ziz est une corniche. Certains se souviendront peut-être de ce terme depuis masseches Chabbos. Le Bartenura le définit comme « eitz o even yechidi », une seule poutre de bois ou une seule pierre qui fait saillie hors d'un mur.
« Vehagizriyos » : il s'agit ici d'une véranda ou d'un balcon qui s'avance depuis la face d'un mur. Une telle structure peut être bâtie en pierre ou en bois.
« Vehashovachos » : ce sont les petits compartiments, une sorte de petites boîtes encastrées dans un mur, construits pour que les pigeons puissent y entrer et en sortir. Ceux qui élèvent des pigeons les aménagent, et bien que le but soit les oiseaux, la structure elle-même constitue un ohel.
Le Tiferes Yisroel relève le chidouch commun à tous ces cas : aucun d'eux n'a été construit pour abriter quoi que ce soit. Une corniche, un balcon, un compartiment de pigeonnier : chacun a été fait pour que quelque chose repose dessus ou dedans. Néanmoins, puisqu'en pratique il y a une couverture avec un espace en dessous, la halachah le traite comme un ohel à tous égards.
Shkifin et sloim
« Vehashkifin vehasloim. » Le Bartenura note que ces termes ont déjà été expliqués à la fin du troisième perek ; rappelons donc ce que nous y avons appris. Le perek se refermait sur l'avis de Rebbi Yehouda, selon lequel tout ohel qui n'a pas été façonné par des mains humaines n'est pas considéré comme un ohel, « oumodeh », mais il concède dans le cas des shkifin et des sloim. Il s'agit de formations rocheuses creusées par en dessous, de sorte qu'une personne peut marcher sous la pierre. Shkifin désigne une cavité creusée par l'eau ; sloim désigne un rocher qui est simplement venu ainsi de lui-même. Bien qu'aucun homme n'ait façonné ni l'un ni l'autre, Rebbi Yehouda est d'accord qu'ils ont le din d'un ohel.
À ce propos, le récit bien connu de Rebbi Akiva vient à l'esprit. Sa première réaction fut que commencer à étudier était sans espoir : à quarante ans, comment cela pourrait-il réussir ? Et en vérité, le début fut extrêmement difficile pour lui. Je me souviens que mon père, zichrono livrochoh, avait un jour étudié ce Chazal avec moi. J'étais rentré à la maison et je lui avais dit : « Tat, l'étude m'est tellement difficile », et il s'était assis et avait parcouru ce passage avec moi. Rebbi Akiva remarqua un gros rocher percé de part en part d'un trou. Qu'est-ce qui aurait bien pu produire cela ? On supposerait un puissant instrument de forage. Mais la réponse était : l'eau. L'eau est-elle capable de percer la pierre massive ? Elle l'est, lorsqu'elle tombe avec persévérance, goutte après goutte, année après année, jusqu'à ce que la pierre finisse par céder. Un homme fonctionne de la même manière : persévérer, recommencer l'effort encore et encore, et le siyata dichmaya arrive.
Pour revenir à hilchos ohel, notre michna enseigne que la cavité d'un rocher compte comme un ohel, que ce soit l'eau qui l'ait creusée ou qu'elle se soit formée ainsi naturellement.
Goharim et shinnin
« Vehagoharim. » Le Bartenura explique le mot comme « min chor », une sorte d'ouverture, « shemisham ba ha'or », par laquelle la lumière entre. Comme le présente le Tiferes Yisroel, il s'agit de l'ouverture par laquelle la lumière pénètre dans une grotte, avec des saillies rocheuses au-dessus d'elle.
« Vehashinnin » vient du mot shein, une dent : les dents du rocher. Représentez-vous un rocher dont un morceau fait saillie comme une dent, et cette avancée forme un ohel dans l'espace situé en dessous.
Sechachos et proyos
« Vehasechachos » : nous avons ici un ohel formé par des branches. « Vehaproyos » : la même idée, mais formé par des épines.
La michna ajoute à leur sujet une condition : « shehein yecholim lekabel maziva rakah », qu'ils soient capables de supporter une fine couche d'enduit. La maziva est la couche d'enduit que l'on étale sur une surface. Si l'on étalait un enduit léger sur cette couverture et qu'elle s'effondrait à travers, alors ce n'est pas du tout un toit, ni pour retenir la toumah à l'intérieur, ni pour l'empêcher d'entrer.
La question naturelle est de savoir pourquoi une telle condition n'apparaît qu'à cet endroit. Pour aucun des cas énumérés plus haut la michna n'a exigé que la couverture soit capable de supporter quoi que ce soit. Le Rambam, du moins selon la lecture du Kessef Mishneh, semble tenir que cette condition ne se limite pas à ces deux derniers cas mais régit tous les cas de la liste de la michna.
La michna rapporte ensuite une machlokes. Selon Rebbi Meir, il suffit que la couverture puisse supporter une fine couche d'enduit, « vechachomim omrim » qu'une couche fine n'est pas la mesure : elle doit supporter une « maziva beinonis », une couche d'enduit moyenne, du genre que l'on poserait pour un sol. Si elle ne pouvait porter qu'une maziva rakah, cela ne suffit pas.
Il existe une seconde manière de lire cette condition, et elle explique très bien pourquoi elle apparaît ici et non auprès des cas précédents. Nous avons affaire à des branches, et des branches laissent forcément des espaces entre elles. En quel sens une telle couverture est-elle un toit ? La mesure permettant de décider si le feuillage est assez dense est de savoir si une fine couche d'enduit étalée dessus tiendrait en place. L'enduit n'a pas besoin d'une feuille directement sous chaque point, mais les branches doivent être suffisamment rapprochées pour le porter. Rebbi Meir exige donc une densité suffisante pour une couche fine, tandis que les Chachomim exigent une densité suffisante pour une couche plus lourde. Selon cette lecture, la question n'est pas la solidité de la couverture, mais l'espacement de ses éléments.
La michna définit ses propres termes
« Eilu hein hasechachos » : ayant employé les termes sechachos et proyos, la michna précise à présent ce qu'elle entendait par eux. Sechachos est défini comme « ilan shehu meisech al ha'aretz » : la ramure d'un arbre qui s'étend au-dessus du sol en dessous. Meisech partage sa racine avec schach, une couverture. Le Bartenura renvoie au langage employé au sujet des keirouvim au-dessus de l'Aron dans Parchas Teroumah, « sochechim bechanfeihem » : leurs ailes s'arquaient pour former un abri. Exactement de la même manière, les feuilles et les branches d'un arbre s'arquent au-dessus de la terre qui se trouve en dessous.
« Vehaproyos » : celles-ci, comme il a été dit, sont formées d'épines, précisément des buissons épineux qui font saillie au-dessus d'un mur. Il était courant de planter des épines le long de l'arête supérieure d'un mur, peut-être pour dissuader quiconque songerait à l'escalader. Mais la végétation ne restait pas là où elle avait été plantée. Elle poussait vers l'extérieur, au-delà du bord, et retombait le long des côtés, jusqu'à ce qu'une véritable couverture se crée là. C'est précisément le cas dont traite notre michna. Le terme proyos dérive du langage employé au sujet du nozir, dont les cheveux étaient laissés à pousser longs, comme le dit le possouk : « gadel pera se'ar rosho ». Ce même pera désigne une croissance qui s'étend vers l'extérieur, ce qui correspond parfaitement à notre explication : les épines étaient placées sur l'arête supérieure du mur, et pourtant elles s'avançaient au-delà et retombaient vers le bas pour former ce genre d'ohel.
Résumé
Voici la liste finale des choses qui servent d'ohel dans les deux sens, pour transmettre la toumah et pour la bloquer :
- Les corniches, qu'il s'agisse d'une seule pierre ou d'une seule poutre faisant saillie hors d'un mur, ainsi que les balcons entiers
- Les compartiments de pigeonnier construits pour que les pigeons y entrent, qui forment néanmoins un ohel
- Les formations rocheuses creusées, que ce soit l'eau qui les ait taillées ou qu'elles se soient formées ainsi naturellement
- Les « dents » des rochers, là où la pierre prend une forme qui crée un ohel, et les ouvertures de grotte par lesquelles la lumière entre
- Les sechachos et les proyos, un ohel formé de branches ou d'épines, qui selon Rebbi Meir doivent supporter une fine couche d'enduit (ou, selon la seconde approche, être assez rapprochées pour en porter une), tandis que les Chachomim exigent la mesure d'une couche moyenne
Et la michna a conclu en précisant son propre vocabulaire : sechachos, d'après « ilan shehu meisech al ha'aretz », les feuilles et les branches d'un arbre qui s'arquent au-dessus de la terre en dessous ; et proyos, des épines placées sur l'arête supérieure d'un mur qui s'avancent vers l'extérieur et retombent jusqu'à former un abri.