Ohalos, chapitre 2, Michna 2. Le chapitre s'emploie à énumérer les différentes formes de touma's meis qui sont metamé be'ohel, avec le chiour exigé pour chacune. Notre Michna prolonge cette liste, et elle se révèle être une riche collection de discussions : quelle quantité de sang d'un meis est metamé, si ce sang peut être recueilli sur plus d'un corps, les vers qui sortent de la chair d'un meis, les cendres d'un corps qui a été brûlé, la terre des tombes, et le rakov qui a été pétri avec de l'eau.
Un revi'is de sang
La Michna commence par revi'is dam, un quart de log de sang. Cette mesure est peut-être familière par le chiour du kos de kiddouch : elle correspond à quelque chose entre trois et cinq onces. Lorsqu'un revi'is entier de sang est sorti du corps seulement après que la personne était déjà morte, ce sang est metamé be'ohel min haTorah.
La Michna ajoute ensuite ou'revi'is dam tfoussa, un revi'is de sang « rassemblé ». Il s'agit du sang qui s'est écoulé au moment même de la mort, alors que la nechama quittait le corps : une partie est sortie du vivant de la personne et une partie après son décès. Un tel revi'is n'est metamé que mid'rabbanan. En pratique, pourtant, la halacha est la même dans les deux cas : celui qui se trouve sous un même toit avec un revi'is de sang sorti après la mort, ou avec un revi'is de dam tfoussa sorti au moment de la mort, devient tamé.
D'un seul meis ou de deux ?
Ici, le Tanna Kamma pose une condition. Le revi'is tout entier doit provenir mi'meis e'had, d'un seul corps. Rebbe Akiva n'est pas d'accord : même du sang recueilli sur deux meisim différents se joint pour former un revi'is qui est metamé be'ohel.
Quelle est la racine de cette discussion ? Tout tient à la manière dont on traite un mot de la Torah. Le passouk qui interdit le contact parle de « kol nafchos meis ». Tel que nous le prononçons, le mot est au pluriel, nafchos, comme s'il y avait un vav glissé avant le tav final. Mais regardons les lettres réellement écrites : noun, pé, chin, tav. Ôtez les nekoudos, et un ba'al koré arrivé à l'amoud sans préparation lirait nafchas, au singulier, et le tsibbour serait obligé de l'arrêter. Le Bartenoura expose les deux positions. Le Tanna Kamma tient yech em lamassores : la halacha suit la forme écrite du mot, et ainsi écrit il est au singulier, ce qui enseigne que toute la quantité de sang doit provenir d'un seul corps. Rebbe Akiva tient yech em lamikra : la halacha suit la lecture vocalisée, qui est au pluriel, et par conséquent du sang pris sur deux meisim distincts peut être additionné.
Le Bartenoura relève au passage l'origine du mot tfoussa. Il fait écho au passouk de Ye'hezkel, « missbosseses bedamayi'h », l'expression même qui y est jointe à « ou'vedamayi'h 'hayi », les mots que nous disons à un bris mila : c'est par le dam de la mila que viennent la vie et la bra'ha.
Le sang d'un katan
Vient ensuite dans la liste dam katan chéyatsa koulo : un fœtus dont toute la réserve de sang est sortie. Rebbe Akiva tranche kol chéhou, que la moindre quantité est metamé. Il l'apprend de la loi qui régit les os d'un meis. Pour les os, celui qui détient rov binyano, la plus grande partie de la charpente du corps, ou rov minyano, la majorité du nombre de ses os, est tamé même sans atteindre le rova kav que les os exigent par ailleurs. Le sang, raisonne Rebbe Akiva, ne devrait pas être différent : dès lors que sa totalité se trouve devant toi, aucune mesure n'est requise, même si le total n'atteint pas un revi'is halog. Cela explique aussi pourquoi la Michna choisit le cas d'un fœtus, un corps au tout début de sa formation. Pour quelque chose de plus grand, il est difficile d'imaginer que tout son sang réuni fasse moins d'un revi'is.
Les 'Ha'hamim ne sont pas d'accord. Le sang est metamé à partir d'un revi'is et pas moins, quelle que soit sa provenance. À leurs yeux, il n'est tout simplement pas raisonnable de dire que la dernière goutte est sortie du corps ; il en reste toujours à l'intérieur. Puisqu'une quantité complète n'est jamais véritablement atteinte, on ne peut pas être metamé au titre de « la totalité ».
Un kezayis de rima
La Michna passe maintenant à kezayis rima, le volume d'une olive de vers formés à partir de la chair d'un meis, bein 'haya ou'vein meissa, que ces vers soient vivants ou déjà morts. Rabbi Eliezer est metamé kevissaro, les traitant exactement comme la chair du meis lui-même.
Qu'est-ce qui conduit Rabbi Eliezer à dire cela ? Même un vivant est parfois appelé du nom de rima, comme le dit le passouk dans Iyov : « Af ki enoch rima ». Le ver qui sort de la chair d'une personne porte le statut de cette chair. Dès lors, de même qu'un kezayis de chair d'un meis est metamé, ainsi en est-il d'un kezayis de ces vers, même vivants. Les 'Ha'hamim, en revanche, sont metaher. Il est vrai que le ver s'est formé à partir de la chair, mais il n'est pas cette chair ; il est devenu une créature vivante à part entière, et il ne porte pas la touma de bassar min hameis.
Une histoire dans Bava Metsia
On se souvient ici de la célèbre Guemara au sujet de Rebbe Elazar, fils de Rebbe Chimon bar Yo'haï, dans Bava Metsia, amoud beis de daf pé daled. Rav Chmouel bar Na'hmeni rapportait ce qu'il avait entendu de la mère de Rebbe Yonasan, qui le tenait de la veuve de ce tsaddik : pendant une période d'au moins dix-huit ans et d'au plus vingt-deux, il ne reçut aucune sépulture mais reposa dans une chambre haute, et durant tout ce temps son corps ne présenta aucun signe de décomposition. C'était un nes, du genre de ceux qui sont rapportés sur beaucoup de tsaddikim. Cette même Guemara raconte qu'il continuait à juger des litiges d'argent : les deux parties se plaçaient à l'entrée, chacune exposait sa version, et une voix sortait de l'intérieur, désignant nommément lequel des deux était redevable et lequel avait raison. Comment une nechama dans un tel état rend un pessak est en soi une merveille, et tout ce passage mérite d'être étudié à l'intérieur.
Un jour, sa femme remarqua un ver qui sortait de son oreille et fut saisie de chagrin, craignant que la décomposition n'ait commencé. Il lui apparut en rêve et la rassura : c'était seulement parce qu'il avait un jour entendu un talmid 'ha'ham être humilié et n'avait pas protesté avec autant de force qu'il l'aurait dû.
Dans l'ordre habituel du monde, bien sûr, les choses se déroulent comme le dit le passouk : « tikvas enoch rima ». La volonté du Eibechter est que le corps retourne à la terre, afin que la nechama atteigne sa perfection dans le Monde à Venir. D'où l'examen par la Michna du statut de tels vers : Rabbi Eliezer tient que vivants ou morts ils sont metamé kevissaro, alors que les 'Ha'hamim les déclarent tahor.
Les cendres d'un corps brûlé
La Michna en vient à eifer sroufin, les cendres d'un meis qui a été brûlé. Rabbi Eliezer dit qu'elles sont tamé, et leur chiour est berova, un quart de kav. Autrement dit, les cendres d'une personne sont metamé avec précisément le chiour avec lequel ses os auraient été metamé. Les 'Ha'hamim sont metaher : les cendres sont une substance entièrement nouvelle et ne sont plus du tout un meis.
Il existe cependant des chitos selon lesquelles les mots « va'ha'hamim metaharin » ici ne sont pas absolus. Leur intention est qu'un rova kav de cendres est tahor, mais que les cendres d'un corps entier seraient malgré tout tamé.
Afar kevaros
La Michna passe à afar kevaros, la terre des tombes. Le Bartenoura l'identifie comme le sol qui a absorbé le sang d'un meis ainsi que sa ley'ha, le liquide qui suinte du corps, et dans lequel du plâtre s'est également mêlé. Au sujet d'une telle terre, la règle est que melo tarvad ve'od est tamé. Un tarvad est une cuillère surdimensionnée, à peu près une louche, et la Michna exige une pleine louche avec un peu plus. Le Bartenoura fournit le raisonnement : dans une quantité de cette taille, il n'est pas possible qu'une pleine louche de rakov authentique ne s'y trouve pas, et il a déjà été établi que melo tarvad de rakov, la matière sèche en laquelle un corps s'effrite, est tamé. Reb Chimon le déclare tahor, mais le Bartenoura nous informe que nous ne paskenons pas comme Reb Chimon.
Plusieurs Richonim décrivent la situation de la manière suivante. L'usage admis était d'enduire de plâtre les niches funéraires taillées dans les grottes. On plaçait un meis dans une telle niche, et à mesure qu'il s'effritait, des fragments de plâtre de la paroi environnante se mêlaient à sa poussière. Or, il a déjà été établi que le rakov n'est metamé qu'aussi longtemps que rien d'étranger ne s'y mélange. Le Tanna Kamma limite cette restriction au cas où la substance extérieure est entrée pendant que le corps était encore en train de s'effriter. Si elle n'a été introduite qu'une fois le corps entièrement réduit en poussière, le mélange ne change rien et la poussière conserve sa touma. C'est la base du psak du Tanna Kamma : bien que du plâtre fasse indiscutablement partie du mélange, celui-ci est néanmoins metamé. Reb Chimon ne fait aucune telle distinction : que la matière étrangère soit arrivée pendant l'effritement ou après, dès lors que quelque chose d'autre est mélangé, le tout est tahor.
Du rakov pétri dans l'eau
Enfin la Michna enseigne melo tarvad rakov chegvalo bemayim : on a une pleine louche de rakov, la poussière d'un meis, et on l'a pétrie avec de l'eau jusqu'à ce qu'elle devienne comme une pâte. La règle est eino 'hibour letouma. Le fait d'être pressé en une seule masse n'en fait pas une unité unique pour ce qui concerne la touma. Par conséquent, si une personne touche une partie de cette masse elle ne devient pas tamé, puisqu'il n'y a pas un chiour complet dans ce qu'elle a touché, et de même si elle s'étend au-dessus d'une portion de cette pâte en guise d'ohel, elle reste tahor. Il n'y a pas devant elle un tarvad complet de rakov, et le pétrissage ne fond pas les morceaux en une seule entité.
Une pensée pour conclure
Il vaut la peine de souligner encore une fois ce que toute cette sévérité vient nous dire. Si même la poussière d'un meis porte une touma aussi puissante, c'est uniquement à cause de l'immense kedoucha qui remplissait la personne tant que la nechama était en elle, et qui s'en est maintenant retirée. Le Ohr Ha'Haïm HaKadoch donne le machal d'un tonneau qui contenait autrefois du miel précieux. Réduisez ce tonneau en poudre, et vous verrez encore des insectes grouiller sur les restes pour atteindre le miel qui s'y trouvait jadis. Ainsi en est-il ici : la touma laissée derrière témoigne de la hauteur d'une personne tant que sa nechama demeure en elle.