Ohalos, chapitre 18, Mishnah 2. Jusqu'ici, notre étude a tourné autour du beis haperas, ce champ dont la terre doit être considérée avec suspicion parce qu'une charrue y a un jour traversé un kever et que des éclats d'os peuvent désormais se trouver n'importe où dans le champ. La Mishnah que nous abordons introduit une idée nouvelle : le terme beis haperas recouvre plus d'une situation. Il en existe plusieurs sortes, et leurs halachos ne sont pas identiques.
Le texte dit "Shlosha beis prasos hein" : il existe trois sortes distinctes de beis haperas (beis prasos étant la forme plurielle). La première nommée est "hachoreish es hakever", un terrain dans lequel quelqu'un a labouré par-dessus une tombe. C'est précisément le cas dont nous nous occupons depuis le début, où l'on craint qu'un fragment d'os ait été soulevé hors du kever et dispersé dans le champ. Le Bartenura annonce déjà les deux autres, que la Mishnah elle-même détaillera plus loin : un champ contenant un kever dont on a oublié l'emplacement, et un sdei bochim, un terrain où les gens se rassemblaient pour pleurer le meis et écouter le hesped. Seule la première des trois est traitée ici.
Ce que l'on peut y planter
Concernant un terrain dans lequel une tombe a été labourée, la règle est "nita'as kol neta" : on peut y planter des arbres de toute espèce. Un arbre reste enraciné sur place, donc rien ne quitte le champ. En revanche, "ve'eino nizra'as kol zera" : on n'y sème pas n'importe quelle culture. La raison est que la manière habituelle de récolter de telles cultures consiste à les arracher du sol, et ce que l'on arrache emporte ses racines, auxquelles adhère de la terre de ce champ même. Les légumes illustrent parfaitement le propos. Pensons à ce que réalise un tel homme : il prend de la terre d'un beis haperas et la déplace ailleurs, et il risque ainsi de déplacer la tumah et de la répandre en de nouveaux endroits.
D'où la précision "chutz mizera niktzar" : une culture que l'on moissonne à la lame est exclue de l'interdiction. Quand la plante est coupée au lieu d'être arrachée, pas une parcelle de la terre du champ ne s'en va avec elle. Le Rosh cite le blé et l'orge : à la récolte, on coupe la tige tandis que les racines demeurent en terre.
Une difficulté venant de la Mishnah précédente
Une difficulté se présente aussitôt. La Mishnah qui précède rapportait l'avis de Rebbi Yosi selon lequel on ne plante pas de vignoble dans un beis haperas, avec une sanction imposée à celui qui l'a fait délibérément. S'il en est ainsi, comment peut-on nous enseigner maintenant que les arbres de toute espèce sont permis ? Le Bartenura propose deux réponses. Premièrement : notre Mishnah ne suit peut-être pas du tout l'avis de Rebbi Yosi, et selon lui aucune permission générale de ce genre n'existe. Deuxièmement : la rigueur de Rebbi Yosi ne concernait peut-être que le vignoble, à cause de la règle habotzer lagas huchshar, selon laquelle des raisins vendangés pour être portés au pressoir sont considérés comme déjà rendus aptes à recevoir la tumah, comme si un liquide s'était déjà posé sur eux. Pour les autres arbres, auxquels cette sévérité supplémentaire en matière de tumah ne s'applique pas, Rebbi Yosi pouvait bien être indulgent.
Quand le grain est monté avec ses racines
Imaginons un homme qui a semé du blé dans un tel champ, ce qu'il avait parfaitement le droit de faire, le blé se récoltant par la coupe et non en tirant la plante hors du sol. Cette fois, cependant, la tige n'a pas été coupée : il l'a arrachée, et la racine est venue avec de la terre attachée à elle. Il est concevable qu'un etzem kisse'orah, un fragment d'os pas plus grand qu'un grain d'orge, soit logé dans cette motte. Que lui dit-on de faire ?
La Mishnah répond "tzover es garno lesocho" : son aire de battage doit être installée à l'intérieur du champ. Tzover a le sens d'entasser, de rassembler, mot apparenté à tzibbur. Le grain reste là où il a poussé ; le tas est fait sur place, et selon le Bartenura le battage s'y effectue également. Il ne peut pas le transporter dans un autre champ pour le battre, puisque tout le but est d'empêcher cette tumah de voyager.
Une fois battu : "vechover bishtei chavaros", le grain passe deux fois au crible, et seulement ensuite il peut quitter le champ. Deux chavaros signifie un premier criblage suivi d'un second. Le Tiferes Yisroel décrit le procédé : on emploie d'abord un crible à larges ouvertures, qui élimine les matières grossières, puis un crible à ouvertures étroites, qui retire ce qui est plus fin. Les deux étapes sont obligatoires. "Divrei Rebbi Meir", telle est la position de Rebbi Meir.
"Vachachomim omrim" : les Chachomim distinguent selon ce que l'on nettoie. Hatevuah, le grain du type blé et orge, est suffisamment nettoyé par bishtei chavaros, deux passages. Les kitniyos en revanche, les légumineuses telles que les fèves, ne le sont pas : "beshalosh chavaros", elles exigent un troisième passage avant que quoi que ce soit puisse sortir du beis haperas. Les légumineuses sortent de terre avec beaucoup plus de terre adhérente que le grain.
Le Bartenura relève ici un point essentiel : la récolte elle-même n'a aucune tumah. Rien ne l'a jamais rendue apte à en recevoir, aucun liquide ne s'est posé sur elle, elle ne peut donc pas contracter de tumah du tout. Le seul souci, d'un bout à l'autre, est que de la terre appartenant à ce champ ne se retrouve pas ailleurs.
Brûler la paille
Que devient la paille ? "Vesoref es hakash ve'es ha'otzah" : on la livre au feu. Kash désigne ce qui reste des tiges de céréales, tandis que otzah est le déchet correspondant des kitniyos. Le Tosafos Yom Tov explique pourquoi le feu est le remède dans ce cas : cribler de la paille n'est pas réalisable, car le battage la laisse en un enchevêtrement confus. En même temps, on ne peut pas lui permettre de l'emporter, puisque de la terre du sol est certainement prise quelque part dans la masse. Il ne reste que de la brûler.
La catégorie de cette tumah
Les derniers mots définissent le niveau en jeu : "umetamei bemaga uvemasa ve'eino metamei be'ohel". Dans un beis haperas de cette première sorte, où une tombe a été labourée, la tumah se transmet à celui qui touche la terre et à celui qui la porte, même en la portant sans aucun contact corporel, mais elle ne se transmet pas par voie de ohel, que la terre soit au-dessus de lui ou qu'il soit au-dessus d'elle.
Pourquoi cela ? Nous revenons à un enseignement du début de Masechtas Ohalos, Perek Beis, Mishnah Gimmel : "Eilu metamin bemaga uvemasa ve'einan metamin be'ohel", l'énumération des choses qui transmettent la tumah par contact et par portage sans la transmettre par ohel. Le premier élément de cette liste était l'etzem kisse'orah, un os de la taille d'un grain d'orge. Naturellement donc, dans un terrain où un kever a été labouré, où la crainte du début à la fin est un éclat d'exactement cette mesure, la tumah fonctionne selon les mêmes règles : maga et masa s'appliquent, ohel non. La terre d'un tel champ est régie exactement comme l'os que nous soupçonnons y être enfoui.
Résumé
On reconnaît trois catégories de beis haperas : un terrain dans lequel une tombe a été labourée, un terrain dans lequel une tombe a été perdue, et un sdei bochim où les gens se rassemblaient pour faire l'éloge du meis. Notre Mishnah ne traite que de la première. On y peut planter n'importe quel arbre, puisqu'il restera vraisemblablement en place à jamais, mais pas les cultures semées ordinaires, qui remontent avec leurs racines et avec de la terre susceptible de contenir un etzem kisse'orah. Les cultures moissonnées à la coupe, dont le blé et l'orge, sont permises. Si malgré tout une tige est arrachée avec toute sa racine, la récolte reste sur place : l'aire de battage est aménagée et le battage effectué à l'intérieur du champ. Rebbi Meir exige deux criblages ; les Chachomim en exigent deux pour le grain et trois pour les légumineuses, auxquelles adhère davantage de terre. La paille, tant le kash des céréales que l'otzah des légumineuses, est impossible à cribler et est donc brûlée. Et parce que tout ici dépend d'un etzem kisse'orah, la tumah prend effet par maga et masa mais non par ohel.