Ohalos, chapitre 16, michna 2. Notre michna commence par illustrer un principe enseigné à la fin de la michna précédente, puis passe à deux autres cas : un potier qui passe devant une tombe avec sa marchandise suspendue à une perche, et des tas de terre que l'on trouve près d'une ville ou d'une route.
Voici la règle qu'il s'agit d'illustrer : un ustensile mobile, aussi étroit soit-il, devient tamei dès lors qu'il se trouve au-dessus d'un meis. La largeur n'entre en jeu que lorsque nous voulons que la toumah monte dans l'ustensile, s'étende sur toute sa surface, puis redescende sur ce qui se trouve en dessous, de l'autre côté. Pour cela, l'objet doit mesurer un tefach de large. En revanche, pour rendre l'ustensile lui-même tamei, aucune largeur minimale n'est exigée.
Keitzad ? Le kush planté dans le mur
La michna demande donc « keitzad », de quelle manière, autrement dit : donne-moi un cas concret où un objet qui n'a qu'une largeur « kolshehu », la plus infime qui soit, attire la toumah sur lui-même. L'exemple que choisit la michna est un cas auquel nous ne serions jamais arrivés par nous-mêmes.
L'objet est un « kush ». Le Bartenoura explique qu'il s'agit d'un long bâton dont les femmes se servaient pour filer le fil. Au fond, ce n'est qu'une simple perche, et un simple objet de bois sans réceptacle n'est pas du tout susceptible de toumah. Ce qui rend celui-ci susceptible, c'est la pièce fixée à son extrémité : une boule de métal arrondie que traverse la perche, avec un petit crochet de métal attaché au-delà. Sans cette pièce de métal, le kush ne serait rien de plus que pshoutei klei eitz, un objet de bois inachevé, et aucune toumah ne s'y attacherait.
Représentons-nous la scène. La michna dit que le kush est « tachuv bekosel » : il a été enfoncé dans un mur et dépasse horizontalement dans la pièce. Au sol, en dessous, se trouve « kachatzi zayis mibasar hameis mitachtav », un demi-kezayis de chair d'un meis posé sous la perche, du côté de l'extrémité qui porte le crochet et non sous la partie encastrée dans la maçonnerie. Si l'on trace une ligne verticale vers le haut depuis cette chair, elle rencontre la perche. Ensuite : « vachatzi zayis me'al gabav », un second demi-kezayis repose au-dessus de la perche, collé, disons, au mur lui-même, exactement à l'endroit où la perche y pénètre.
Chacune des deux moitiés est alignée avec la perche, l'une juste en dessous et l'autre juste au-dessus. Mais les deux moitiés ne sont pas alignées entre elles : celle du bas est du côté du crochet, celle du haut est près du mur. C'est tout le sens des mots de la michna « af al pi she'einan mechuvanim », bien que les deux demi-kezeisim ne soient pas l'un au-dessus de l'autre. Malgré cela, dit la michna, le kush est tamei. La moitié qui est en dessous et la moitié qui est au-dessus se rejoignent par l'intermédiaire de la perche pour former un kezayis entier de meis. Et le kush est bien plus étroit qu'un tefach. C'est exactement l'illustration que nous cherchions : « nimtza hakush meivi es hatumah le'atzmo bekolshehu », le kush attire la toumah sur lui-même alors qu'il n'a que la plus infime largeur.
Le potier et sa perche
Vient une seconde scène : « hakadar shehu over vehasal al kesefav ». Un kadar est un marchand de pots de terre cuite. Sal désigne d'ordinaire un panier, mais ce n'est pas son sens ici. Selon le Bartenoura, sal signifie dans cette michna une perche de portage, le mot étant une contraction de « eisel ». Ce terme est déjà apparu plus haut, dans Keilim, chapitre 17, michna 16, dans une michna qui traite d'un eisel comportant un creux assez profond pour contenir de l'eau. Ce que notre michna décrit, c'est donc la perche d'épaule d'un potier, avec ses pots qui y sont suspendus.
Le potier passe donc avec la perche en travers des épaules et des pots qui y pendent, et « he'ehel tzido echad al hakever » : l'une des extrémités de la perche surplombe une tombe, tandis que l'autre extrémité surplombe évidemment les récipients qui y sont accrochés. Si la perche n'est pas « posei'ach tefach », si elle ne mesure pas un tefach de large, la michna tranche « keilim shebetzad hasheini tehorin », les récipients de l'autre côté restent tahor.
Imaginons quelqu'un qui accourt, affolé : « N'utilisez pas ces pots ! J'ai vu le potier passer, une extrémité de sa perche se trouvait juste au-dessus d'une tombe, et les pots pendaient à l'autre bout ! » Il n'y a pas de quoi s'alarmer. Tant que la perche est plus étroite qu'un tefach, la toumah ne la traverse pas et les pots ne sont pas atteints. « Ve'im yeish basal posei'ach tefach, tmeiyin » : ce n'est que si la perche a un tefach de large que les récipients de l'autre côté deviennent tmeiyim.
Les tas de terre près d'une ville ou d'une route
Le troisième sujet de la michna est « hatlulyos », des tas de terre amassés comme de petites collines. Elle parle de tas qui sont « krovos », proches, que ce soit « la'ir », d'une ville, ou « laderech », d'une route. Debout devant un tel tas, je peux d'ordinaire juger si la terre a été entassée récemment ou si elle est là, intacte, depuis des années. Dans ce cas précis, tranche la michna, ce jugement n'a aucun poids : « echad chadashos ve'echad yeshanos », les tas récents comme les tas anciens sont tmeiyos.
Quelle est la crainte ? Qu'un nefel y soit enterré. Un nefel est un bébé sorti avant terme, donc minuscule. Les femmes enterraient parfois leurs nefalim dans de tels endroits. Et pourquoi la michna parle-t-elle précisément des environs d'une ville ou d'une route ? Parce que c'est là que la chose se produisait réellement. Une femme qui sortait avec un nefel n'avait aucune envie de s'éloigner beaucoup de l'agglomération. Normalement, elle n'allait pas au-delà de cinquante amos toute seule ; pour une distance plus grande, elle s'arrangeait pour que son mari l'accompagne, et lui étant à ses côtés, tous deux poursuivaient jusqu'au beis hakevaros au lieu de s'arrêter à un tas de terre rencontré par hasard.
Par conséquent, un tas éloigné d'une ville ne me donne aucune raison de craindre qu'un nefel s'y trouve. Une femme ne serait pas venue si loin seule, et si elle était venue avec son mari, ils n'y auraient pas enterré le nefel mais auraient continué jusqu'au beis hachayim. Près d'une ville, en revanche, il est parfaitement plausible qu'une femme se soit éclipsée, ait enterré le nefel en hâte et soit rentrée.
Et pourquoi la proximité d'une route devrait-elle compter, même au-delà de cinquante amos de la ville ? Parce qu'on tient compte d'une autre situation : un mari et sa femme qui ont quitté la maison avec le nefel peu de temps avant Chabbos. Ils ont calculé qu'ils avaient le temps d'atteindre le beis hakevaros, de faire l'enterrement et de revenir. En chemin, il devient clair qu'ils n'y arriveront pas, et faute d'autre solution ils déposent le nefel dans un tas de terre au bord de la route et se précipitent chez eux avant l'entrée de Chabbos.
C'est pourquoi « harichokos, chadashos, tehoros » : les tas éloignés à la fois d'une ville et d'une route, et qui semblent avoir été amassés récemment, sont tahor. Une femme n'aurait pas fait un tel trajet sans être accompagnée, et si son mari était venu avec elle, ils auraient poursuivi jusqu'au beis hakevaros plutôt que de s'arrêter là. De même, si le tas se trouve loin d'une route, il n'y a pas de raison d'imaginer que des voyageurs y aient enterré un meis ; s'ils étaient prêts à s'écarter autant de la route, ils pouvaient tout aussi bien achever le trajet jusqu'au beis hakevaros.
« Viyeshanos, tmeiyos » : mais si le tas paraît ancien, s'il est là depuis longtemps, il est tamei même s'il est loin d'une ville et loin d'une route. Pourquoi ? Parce qu'à une époque antérieure il y avait peut-être bien une ville juste là, ou une route juste là, et que cette ville ou cette route ne se trouve simplement plus.
Cette michna rappelle quelque chose de notre propre quartier. Entre Boro Park et Flatbush s'étend un immense cimetière, quelque chose comme deux kilomètres et demi dans chaque direction. Pourquoi l'a-t-on placé là justement ? L'explication qu'on m'a donnée, c'est que la ville s'arrêtait autrefois à cet endroit. Au-delà, il n'y avait absolument aucune maison, seulement de la forêt et des terrains vagues ; on a donc abattu les arbres et aménagé un beis hachayim. Aujourd'hui, il y a des maisons des deux côtés, et pas seulement des maisons : des kilomètres et des kilomètres de maisons. On ne connaît jamais le passé d'un endroit. Notre michna applique exactement la même observation dans le sens inverse : il n'y a pas de ville ici aujourd'hui, mais il y en a peut-être bien eu une autrefois. Quand le tas est récent, en revanche, cette crainte ne se pose même pas.
Définir le proche et l'ancien
Puisque toute la règle repose sur la proximité, la michna demande « eizehi krovah », quel tas est considéré comme proche, de sorte que même un tas fait récemment soit traité comme tamei. Sa réponse : « chamishim amah », une distance de cinquante amos, mesurée depuis la ville ou depuis la route. Tout ce qui se trouve au-delà est apprécié uniquement en fonction de son ancienneté. Et le chiffre de cinquante amos, comme on l'a expliqué, correspond à la distance qu'une femme parcourrait sans accompagnement pour enterrer un nefel. Au-delà, elle n'aurait pas quitté l'agglomération sans compagnie, et une fois son mari avec elle, tous deux ne se seraient pas contentés d'un tas de terre mais auraient poursuivi jusqu'au beis hachayim.
Et « viyeshanah », qu'est-ce qui rend un tas ancien, de sorte que même un tas éloigné soulève la crainte qu'une ville ou une route se soit trouvée à proximité et ait depuis été oubliée ? Pour cela, la michna fournit une durée : « shishim shanah, divrei Rabi Meir », soixante ans, selon l'avis de Rabi Meir. En général, les gens ne gardent pas le souvenir de ce qui se trouvait dans un endroit plus de soixante ans en arrière. Il est donc tout à fait possible que ce lieu ait été situé au bord d'une ville ou d'une route, sans qu'il reste personne pour se souvenir de cette ville ou de cette route. Telle est la décision du Tanna Kamma.
« Rabi Yehudah omeir » : Rabi Yehudah définit krovah autrement. Proche signifie « she'ein krovah heimenah », qu'il n'y a pas d'autre tas plus près que celui-ci de la ville ou de la route. Si je me tiens devant un tas tout neuf, mais qu'un autre tas tout neuf se trouve plus près que lui de la ville ou de la route, alors celui qui est devant moi est tahor, même s'il est à moins de cinquante amos. Le raisonnement est simple : si quelqu'un était sorti pour enterrer un nefel, pourquoi serait-il passé devant le tas le plus proche pour continuer jusqu'au plus éloigné ? Rabi Yehudah admet la mesure de base, à savoir qu'un tas qui n'est pas à moins de cinquante amos d'une ville ou d'une route est considéré comme éloigné. Ce qu'il ajoute, c'est que même à l'intérieur de ces cinquante amos, un tas récent ne transmettra pas la toumah s'il en existe un plus proche, puisque personne ne choisit l'option la plus lointaine quand une plus proche est disponible.
Quant à la définition de l'ancien, Rabi Yehudah rejette le chiffre de soixante ans. Selon lui, ancien signifie « she'ein adam zoichrah », que personne ne se souvient d'une époque où ce tas n'était pas là. Posons la question : quelqu'un se souvient-il de la formation de ce tas ? Quelqu'un se souvient-il d'un homme se tenant ici avec une pelle ? Si personne ne s'en souvient, alors vraisemblablement personne ne se souvient non plus si une ville ou une route se trouvait autrefois à proximité, et nous devons craindre. Mais si quelqu'un s'en souvient : « Je sais exactement qui a entassé cette terre et quand », alors même si cela s'est passé il y a plus de soixante ans, il n'y a pas de crainte de toumah, car on peut demander à cette même personne s'il y a jamais eu une ville ou une route dans les environs.
Récapitulation de la michna
La michna a commencé par développer la règle sur laquelle se terminait la michna précédente : même un objet très mince, bien moins large qu'un tefach, attire la toumah sur lui-même. Le cas apporté est celui d'un kush, la longue perche à filer munie à son extrémité d'une boule et d'un crochet de métal, enfoncée dans un mur. Un demi-kezayis d'un meis repose au sol sous la perche, du côté du crochet, et un second demi-kezayis se trouve au-dessus de la perche, contre le mur. Les deux morceaux ne sont pas l'un au-dessus de l'autre, et pourtant la perche les réunit en un kezayis complet et devient tamei. Une largeur entière d'un tefach ne serait requise que pour que la toumah monte jusqu'à la perche, la parcoure et redescende sur autre chose ; pour que la perche elle-même devienne tamei, n'importe quelle épaisseur suffit.
Deuxième cas : un potier qui porte une perche sur l'épaule avec des pots suspendus passe devant une tombe, une extrémité de la perche surplombant le kever et les pots pendant à l'autre extrémité. Si la perche est plus étroite qu'un tefach, les pots restent tahor. Si elle a un tefach de large, ils sont tmeiyim.
Troisième cas : les tas de terre, où la crainte est celle d'un nefel enterré. Un tas situé près d'une ville ou d'une route est tamei, qu'il soit récent ou très ancien. Près d'une ville, une femme a pu sortir seule et y déposer le nefel. Près d'une route, un mari et sa femme ont pu partir avant Chabbos, découvrir qu'ils n'avaient pas le temps d'atteindre le beis hachayim et de revenir, et enterrer le nefel dans un tas au bord du chemin.
Lorsque le tas se trouve bien loin de toute ville et de toute route, on regarde son ancienneté. Un tas fait récemment est tahor : aucune femme ne serait allée si loin toute seule, et si son mari l'accompagnait, ils auraient continué jusqu'au beis hachayim au lieu de s'arrêter à un tas. Un tas ancien, en revanche, est tamei, car une ville ou une route a pu autrefois se trouver là, sans qu'il reste personne pour s'en souvenir.
Qu'est-ce que proche ? Rabi Meir soutient : cinquante amos d'une ville ou d'une route. Qu'est-ce qu'ancien ? Rabi Meir soutient : soixante ans, durée au-delà de laquelle les gens ne se souviennent plus. Rabi Yehudah définit proche par le fait qu'aucun autre tas ne soit plus près que lui de la ville ou de la route ; sur le principe il accepte les cinquante amos, mais si un tas se trouve à dix amos et celui-ci à quarante amos, personne n'aurait choisi le plus éloigné, et donc le tas à quarante amos est tahor bien qu'il soit à moins de cinquante. Et ancien, pour Rabi Yehudah, signifie que personne ne se souvient du moment où le tas a été fait. Si quelqu'un s'en souvient : « Je revois le vieux paysan debout ici avec sa pelle », alors il se souviendrait aussi s'il y avait autrefois une ville ou une route à proximité, et il n'y a rien à craindre. Mais si personne ne se souvient de sa formation, nous devons tenir compte de la possibilité que personne ne se souvienne non plus de la ville ou de la route qui se trouvait ici autrefois.