Ohalos, chapitre 15, michna 2. Notre michna poursuit l'examen des cas où une surface plane surélevée du sol constitue un ohel qui transmet la toumah, et des cas où nous avons affaire à deux ohalim indépendants qui se trouvent simplement en contact. La michna nous présente deux tableaux : des planches de bois qui se rejoignent par leurs coins, et une table posée sur un socle en forme de caisse.
Deux planches qui se rejoignent par les coins
La michna commence par les mots « tavlaos chel eitz », des panneaux de bois, qui « chenoga'os zo bizo bekarnossayhen », se touchent l'un l'autre par leurs coins. Pour visualiser la chose, imaginez un échiquier et choisissez deux cases noires dont les coins se rejoignent en un seul point. Voilà exactement la disposition dont il est question.
Chaque panneau est ensuite décrit comme « vehen guevohos min ha'aretz », surélevé au-dessus du sol qui se trouve en dessous, de la mesure de « befoteia'h tefa'h », et chaque panneau mesure lui-même un tefa'h de long et un tefa'h de large. La règle est que tout recouvrement plat d'un tefa'h dans chaque direction, maintenu à un tefa'h au-dessus du sol, constitue un ohel. Chacun de ces panneaux est donc un ohel à part entière.
D'où la question. Puisque les deux planches sont en contact, les considérons-nous comme un seul grand ohel, ou bien comme deux ohalim distincts qui ne font que se frôler ?
La michna nous donne le cas : « toumah ta'has a'has meihen », il y a de la toumah, un kezayis min hameis, sous l'une des deux planches. Voici maintenant que quelqu'un touche l'autre planche, « hanoguea bachniyah », la seconde, celle sous laquelle il n'y a absolument rien. La michna tranche : « tamei toumas chiv'ah », il est tamei pour sept jours.
Faut-il en déduire que les deux planches se sont fondues en une seule tente ? Nullement. Pour que deux recouvrements soient comptés comme un seul ohel, la zone qu'ils partagent à l'endroit de leur rencontre devrait mesurer un tefa'h entier dans chaque direction, et des coins qui se rejoignent en un point unique n'offrent rien qui en approche. Sur le plan de la halakhah, ils demeurent deux ohalim indépendants.
Si tel est le cas, pourquoi celui qui a touché la seconde planche est-il tamei pendant sept jours entiers, alors que le meis ne se trouve pas du tout sous cette planche ?
L'explication repose sur le principe de 'herev harei hou ke'halal : un ustensile en contact avec un cadavre revêt toute la gravité du cadavre lui-même. Le panneau inférieur est étendu au-dessus du meis comme sa tente, ce qui l'élève au rang d'avi avos hatoumah. Le second panneau est en contact avec un objet possédant ce rang, il acquiert donc ce même rang. Rien de plus que le contact n'est requis ; aucune tente commune n'est nécessaire pour cela. Par conséquent, l'homme qui a posé la main sur le second panneau a touché un avi avos hatoumah. Il devient un av hatoumah, et celui qui se trouve dans cet état reste tamei une semaine entière et a besoin de la hazayah, l'aspersion de l'eau contenant les cendres de la parah adoumah.
Que le contact avec le premier panneau engendre une toumah de sept jours n'a besoin d'aucun enseignement. Ce que la michna vient nous révéler, c'est que le second panneau produit exactement le même résultat, alors même qu'il ne se combine jamais avec le premier pour former une seule tente.
La question du Bartenoura : pourquoi n'est-ce pas le troisième maillon ?
Une véritable difficulté se présente ici, et le Bartenoura la soulève. Dans le premier perek de notre mesechta, nous avons étudié une série de transmissions : un ustensile en contact avec un cadavre est tamei pendant une semaine, et un second ustensile en contact avec le premier est lui aussi tamei pendant une semaine. Au troisième échelon de la série, en revanche, qu'il s'agisse d'un être humain ou d'un ustensile qui entre en contact avec l'ustensile qui a touché l'ustensile ayant touché un cadavre, la toumah ne dure que jusqu'à la tombée de la nuit et non sept jours.
Selon ce décompte, notre cas devrait aboutir à un autre résultat. Il y a un meis ; la planche numéro un devient temei'ah ; la planche numéro deux touche la planche numéro un ; et je touche la planche numéro deux. Je serais donc le troisième de la chaîne, et je devrais être tamei seulement jusqu'au soir, et non pendant sept jours.
La réponse du Bartenoura est brève : « ein ha'ohel mis'hachev », une tente n'entre pas dans le décompte. Supposons que le panneau inférieur n'ait fait que toucher le cadavre, que l'autre panneau l'ait ensuite touché, et que ma main ait ensuite atteint cet autre panneau : dans une telle chaîne, ma toumah cesserait effectivement à la tombée de la nuit. Mais le panneau inférieur est bien plus qu'un morceau de bois entré en contact avec un cadavre. Il sert de tente étendue au-dessus du meis, et une tente ne reçoit jamais d'échelon sur l'échelle de la transmission. Ainsi, lorsque l'autre panneau le touche, la halakhah considère cela comme un contact direct avec le cadavre. Je suis le deuxième de la série et non le troisième, et celui qui est deuxième est tamei pendant une semaine.
Les keilim sous chacune des planches
La michna continue : « keilim chета'has harichonah temei'im », les ustensiles qui se trouvent sous le premier panneau, celui qui est étendu au-dessus du cadavre, contractent la toumah, car ils partagent l'espace même de la tente où se trouve le meis.
« Vechета'has hachniyah tehorim », mais les keilim qui se trouvent sous la seconde planche, celle qui ne touche la première que par son coin, restent tehorim. Puisque les deux planches ne forment pas un seul grand ohel, ces keilim ne se sont jamais trouvés à l'intérieur de l'ohel hameis.
La table et son socle
La michna passe maintenant à une table, et pour la visualiser, il faut se glisser dessous. D'abord, comment cette table est construite. Prenez une caisse de bois à quatre parois, ouverte en haut et ouverte en bas, de sorte qu'elle est traversante. Posez dessus une planche large et plate. La planche est suffisamment large pour dépasser les parois de la caisse d'un tefa'h de chaque côté. Glissez-vous sous la table, levez les yeux, et vous voyez un tefa'h de planche en surplomb ; passez de l'autre côté et vous voyez la même chose ; et ainsi des quatre côtés.
La caisse à quatre parois s'appelle un ribou'a, et son intérieur est un ohel à part entière. La toumah à l'intérieur de la caisse rend tamei tout keli qui s'y trouve, mais elle ne s'étend pas au-delà des parois, ni vers l'espace situé sous le plateau, ni même vers l'espace situé sous le rebord qui dépasse. Cet espace appartient à un autre ohel.
La question de la michna est l'inverse : qu'en est-il de la toumah qui se trouve sous le plateau, à l'extérieur de la caisse ?
« Hachoul'han eino mevi es hatoumah », la table ne transmet pas la toumah, c'est-à-dire qu'elle ne la véhicule pas horizontalement à travers l'espace situé en dessous d'elle, « ad cheyehei bo ribou'a », sauf si le plateau dépasse son socle, le ribou'a, de la mesure de « befoteia'h tefa'h », un tefa'h entier. C'est ainsi que le Bartenoura lit cette expression. Nous avons donc devant nous deux tentes : le creux de la caisse, et la bande d'espace située sous le bord en surplomb. Si le plateau ne dépassait pas la caisse d'un tefa'h, il n'y aurait ici qu'une seule tente, le ribou'a lui-même ; la toumah située sous le bord monterait tout droit vers le haut et descendrait tout droit vers le bas, mais elle ne se déplacerait pas latéralement.
La Michna A'harona explique ce qui fait du socle une tente à part entière : il est ouvert en haut et ouvert en bas. Une caisse fermée serait un réceptacle susceptible de recevoir la toumah, et un objet de ce genre ne peut pas servir de cloison pour arrêter la toumah. Ce cadre, en revanche, étant traversant, ne reçoit pas la toumah, et il n'est pas non plus fixé à la planche posée au-dessus de lui. Il constitue donc de lui-même un ohel séparé.
Récapitulons la michna
Deux panneaux de bois, disposés comme deux cases noires sur un échiquier, ne se rencontrent qu'à l'endroit où leurs coins se rejoignent. Chacun mesure un tefa'h de long et un tefa'h de large, et chacun se tient à un tefa'h au-dessus du sol. Ils ne forment pas une seule tente élargie, car la zone qu'ils partagent au point de contact est très loin d'atteindre le tefa'h requis dans chaque direction ; chacun est une tente en lui-même.
Malgré cela, lorsque le cadavre se trouve sous l'un des panneaux et qu'une personne touche l'autre, elle contracte une toumah de sept jours. La raison n'est pas une fusion des deux tentes. C'est plutôt que le panneau étendu au-dessus du meis possède le rang d'avi avos hatoumah ; par 'herev harei hou ke'halal, le panneau qui le touche acquiert ce même rang ; et celui qui touche ce panneau devient un av hatoumah, dont la toumah dure une semaine entière.
Les keilim sous la première planche, celle qui recouvre le meis, sont temei'im. Les keilim sous la seconde planche sont tehorim, car ils ne se sont jamais trouvés sous l'ohel hameis.
Et dans le second cas : une caisse ouverte en haut et en bas, sur laquelle est posée une large planche. L'intérieur de la caisse est un ohel, et si la planche dépasse la caisse d'un tefa'h sur ses côtés, l'espace situé sous le surplomb est un second ohel. La toumah qui se trouve sous le surplomb se propage latéralement sous la table mais ne pénètre pas dans la caisse, et la toumah qui est à l'intérieur de la caisse n'en sort pas, car chacun est un ohel à lui seul.