Ohalos, chapitre 8, Michna 1. Ce chapitre nous enseigne une classification fondamentale. Un ohel peut être constitué d'une variété énorme de matériaux, mais al pi halacha il n'existe que quatre catégories d'ohel, et ces catégories se définissent par ce que l'ohel accomplit réellement.
Les quatre catégories
La Michna les énumère :
- « Yesh mevi'in es hatoumah vechoitzetzin » : certains ohalim remplissent deux fonctions à la fois. Ils transmettent la toumah vers le bas, à un adam ou à des keilim placés en dessous d'eux, et ils font également office de chatzitzah. Placez un tel ohel entre les deux, la toumah d'un côté et un adam ou des keilim de l'autre, et la toumah est arrêtée, si bien qu'ils restent tahor.
- « Mevi'in es hatoumah velo choitzetzin » : un ohel qui a le pouvoir de transmettre la toumah à un adam et à des keilim, mais aucun pouvoir de la retenir.
- « Choitzetzin velo mevi'in » : l'inverse, un ohel qui empêche la toumah de passer mais ne la véhicule pas.
- « Lo mevi'in velo choitzetzin » : un ohel qui n'accomplit ni l'un ni l'autre.
Des exemples de chacune des quatre catégories vont suivre, be'ezras Hashem. Notre Michna commence par le premier groupe.
« Eilu mevi'in vechoitzetzin »
Voici les objets qui agissent dans les deux sens. S'ils sont étendus au-dessus d'un adam ou de keilim, et que la toumah se trouve en dessous avec eux, la toumah est amenée sur l'adam et sur les keilim, même sans aucun contact avec la toumah elle-même. Et dans la situation inverse, ils protègent : une toumah qui se trouve en dessous d'eux ne montera pas vers ce qui est au-dessus, et une toumah posée sur eux ne descendra pas vers ce qui est en dessous. Voilà l'ohel complet, efficace des deux côtés.
Les grands récipients
« Hashidah » : un grand coffre, de la taille d'un aron. Une autre explication veut qu'il s'agisse d'une sorte de voiture dans laquelle voyageaient les sarim, les ministres.
« Vehateivah » : le Bartenura explique qu'une teivah est un coffre plus petit que la shidah, du genre que le shoulchani, le changeur de monnaie, garde devant lui pour ses pièces. Malgré tout, il s'agit encore d'une caisse de bonne taille. Rappelez-vous Maseches Keilim, perek 24, où la Michna présentait de longues listes d'objets, chacun divisé en trois niveaux. Nous y avons appris « shalosh teivos hein » : la teivah dont l'ouverture est sur le côté est temei'ah midras, puisqu'on s'assiérait ou s'allongerait dessus ; celle dont l'ouverture est sur le dessus ne reçoit que la toumeis meis ; et « habo'ah bemiddah », la très grande, est « tehorah miklum », entièrement hors du domaine de la toumah. De quelle teivah notre Michna parle-t-elle ? De la troisième, la grande. Certes, elle n'atteint pas les dimensions de la shidah mentionnée juste avant, mais elle est assez grande pour rester tahor.
« Vehamigdal » : littéralement une tour, c'est-à-dire une haute armoire à étagères, dans laquelle on rangeait les keilim de la maison. Nous l'avons déjà rencontrée dans des michnayos précédentes.
« Kaveres hakash » : un grand panier tressé en paille ; on tressait parfois ces paniers en osier ou en palmier dattier. « Kaveres hakanim » : le même genre de grand panier, tressé en roseaux.
« Ouvor sefinah alexandris » : cela aussi nous est familier depuis Maseches Keilim. Il s'agissait des grands navires de haute mer. On pourrait imaginer qu'en mer l'eau potable est la seule chose qui ne manque jamais, puisque tout l'océan vous entoure. Mais l'eau salée ne se boit pas. Les voyageurs devaient donc emporter leur propre eau potable, ou bien espérer la pluie. Le navire transportait donc un immense réservoir, une sorte de citerne, dans laquelle on conservait l'eau à boire, et cette citerne est le « bor » dont parle notre Michna.
Les deux conditions
Tous ces récipients ne bloquent la toumah qu'à la condition « sheyeish lahem shoulayim », qu'ils aient une base, c'est-à-dire un fond plat sur lequel ils reposent à un endroit fixe. Si un récipient est construit de façon à pouvoir être roulé d'un endroit à l'autre, cette halacha ne s'applique pas à lui.
La seconde exigence est la taille : « vehein machzikim arba'im se'ah belach, sheheim korayim beyavesh », leur contenance doit atteindre quarante se'ah de liquide, ce qui en mesure sèche correspond à deux kor. Cette condition s'applique à chacun des récipients nommés plus haut. Quarante se'ah de liquide est un chiffre familier, puisque c'est la quantité d'eau requise pour un mikveh cachère ; deux kor de matière sèche, graines ou peiros, représentent quelque soixante se'ah. Un keli d'une telle contenance se situe entièrement hors du domaine de la kabbalas toumah, et il fait de même barrage devant la toumah.
Des objets plus petits qui transmettent et qui bloquent
La Michna passe maintenant à des objets qui ne sont pas du tout de grands récipients, et qui pourtant, eux aussi, à la fois véhiculent la toumah et la retiennent.
« Vehayiri'ah » : une pièce tissée d'étoffe ou de peau, tendue comme couverture, formant un toit au-dessus de ce qui se trouve en dessous. « Veskortya » : un tablier de cuir. « Vektavlya » : une nappe de cuir. « Vesadin » : un drap de tissu, objet que nous avons rencontré bien des fois. « Oumapetz » : une natte souple, tressée en roseaux flexibles. « Oumachtzailes » : une natte rigide, tressée en roseaux durs, également connue des michnayos précédentes.
Pour tous ces objets, la Michna exige « she'asouyin ohalim », qu'ils aient été façonnés en tentes. Cela fait, ils portent pleinement le din d'un ohel et accomplissent tout ce qu'un ohel accomplit. Un meis sous une telle couverture, avec un adam ou des keilim également présents, et la toumah se répand sur eux. Une toumah en dessous, avec un adam ou des keilim au-dessus, et la couverture retient la toumah ; une toumah au-dessus, avec un adam ou des keilim en dessous, et là encore la toumah est bloquée.
Et si le matériau n'est pas dressé en forme de tente ? Supposons qu'on plante simplement quatre poteaux et qu'on étende le drap par-dessus, comme une chouppah. Cela ne convient pas. Il faut une paroi en plus d'un toit, à la manière d'une tente.
Ici une question se présente. Plusieurs de ces objets sont eux-mêmes mekabel toumah. N'avons-nous pas établi que tout ce qui est mekabel toumah ne peut pas servir de chatzitzah devant la toumah ? Le Bartenura répond que cette règle vaut pour ce qui fonctionne comme un keli. Un ohel, en revanche, bloque la toumah même s'il est lui-même sujet à la toumah.
Un troupeau d'animaux
La liste des objets qui agissent dans les deux sens continue. Sous un ohel de ce genre, un adam ou un keli contracte la toumah, tandis que ce qui est placé au-dessus, ou la toumah placée au-dessus, est tenu à l'écart. « Ve'eider beheima temei'ah outehorah » : du bétail se tenant ensemble, et peu importe que les animaux appartiennent à des espèces temei'im ou à des espèces tehoros.
Des animaux ? Où est l'ohel ici ? Il ne s'agit pas de construire quelque chose avec les animaux. Il s'agit plutôt d'un troupeau serré les uns contre les autres, le dessous de leurs ventres se trouvant à plus d'un tefach du sol, et les intervalles entre un animal et le suivant étant de moins d'un tefach. S'il y a un meis dans cet espace, la toumah se répand, car pour toutes les questions halachiques les ventres des animaux forment le toit d'un ohel. Ce qui est en dessous devient tamei, et ce qui est au-dessus ne le devient pas, puisqu'un ohel bloque la toumah.
Le Bartenura ajoute une précision : cela ne vaut que lorsque le troupeau se tient sur place. Un troupeau en mouvement n'est pas un ohel. Le Rambam soutient que même un troupeau en marche constitue un ohel.
Les gîtes, et un oiseau
L'énumération des choses qui transmettent la toumah vers le bas et l'empêchent aussi de passer se poursuit. « Oumechoines chayah va'of » : les repaires dans lesquels vivent les chayos, les animaux sauvages, et les endroits où se posent les oiseaux.
De quel shoresh « mechoines » vient-il ? Le Bartenura nous renvoie à Az Yashir, aux mots « machon leshivtecha pa'alta Hashem ». Le passouk en entier : « Tevi'eimo vesita'eimo behar nachalascha », Hashem les fera entrer et les plantera sur la montagne de Sa nachalah, « machon leshivtecha », le lieu établi préparé pour Sa demeure, « pa'alta Hashem », que la main même de Hashem a fait, et il s'agit du Beis Hamikdash. Un « machon » est donc l'endroit où une créature installe sa demeure.
Le Tiferes Yisroel relève où se situe le chiddush : aucun homme ne les a construits ; ce sont les chayos ou les oiseaux qui les ont faits eux-mêmes, et ils sont malgré tout un ohel. Et un mot sur la traduction : les oiseaux, évidemment, construisent des nids, mais les chayos construisent-elles des nids ? Le terme ne désigne pas un nid au sens du nid d'un oiseau. Les animaux sauvages, en effet, s'aménagent des endroits et y habitent.
« Veha'of sheshochein » : un oiseau lui-même, posé de manière à former un ohel au-dessus d'un meis. Le Bartenura explique que cela vaut lorsque l'oiseau est attaché à un mur ou à un arbre. S'il n'est pas attaché, ce n'est pas un ohel, puisqu'il ne restera pas en place. Rappelez-vous que les ofos peuvent être de très grandes créatures.
Une mère dans le champ
« Veha'oseh makom livnah bashibolin » : imaginez une mère qui travaille aux champs avec son jeune enfant à côté d'elle, soit qu'elle le surveille, soit qu'elle n'ait eu personne à qui le laisser. Elle voit le soleil taper sur lui, et une mère trouve une solution : elle plie ensemble les tiges de blé sur pied et leur donne la forme d'un toit au-dessus de l'enfant, pour qu'il soit assis à l'ombre. Cet abri est un ohel à part entière.
Les plantes à larges feuilles
« Ha'iros vehakison » : deux plantes sont nommées, et c'est de leur feuillage que la Michna parle, les feuilles du iros et les feuilles du kison. « Veyarkos chamor » : une plante encore différente, dont le nom signifie les verdures d'un âne. Le Bartenura relie les trois : chacune est une variété de légume qui produit des « alim rechavin », des feuilles larges.
Le Rambam ajoute que les feuilles de ces espèces particulières restent en place toute l'année, et qu'elles mesurent un tefach sur un tefach. Des feuilles qui tombent ne compteraient pas comme un ohel, ni pour transmettre la toumah, ni comme chatzitzah, point qui deviendra plus clair dans la michna suivante, be'ezras Hashem Yisborach. On donne une autre raison de considérer ces feuilles comme un ohel : elles sont si épaisses et si solides que le vent ne les remue pas. C'est l'approche de Tosfos dans Maseches Souccah.
Tout ceci concerne un feuillage encore attaché au sol. Une fois cueilli, les cas se divisent. S'il a été mouillé par l'un des sept mashkin, il est devenu capable de contracter la toumah, et il ne peut alors plus faire barrage. Si aucun de ces liquides ne l'a atteint, il entre dans la catégorie des aliments tahor, cas que la Michna traite dans un instant. Notre sujet, donc, ce sont des feuilles encore enracinées dans la terre, épaisses et larges, un tefach dans chaque direction, soit parce qu'elles durent toute l'année, soit parce qu'elles sont assez solides pour que le vent ne les bouge pas.
« Vedla'as yevanis » : le mot dla'as revient souvent dans les michnayos et on le rend de diverses manières, certains l'expliquant comme une citrouille ou un autre membre de la famille des courges. En tout cas, la dla'as grecque a elle aussi de larges feuilles qui forment une sorte d'ohel tant qu'elle est attachée au sol.
Ochlin tehorin
« Va'ochalin tehorim » : des aliments dans un état de taharah. Le Tosfos Yom Tov précise l'intention : un produit ne devient vulnérable à la toumah qu'une fois mouillé, après avoir été détaché du sol, par l'un des sept mashkin. Le siman de ces sept liquides est Yad shachat dam : youd pour yayin, le vin ; daleth pour devash, le miel ; shin pour shemen, l'huile ; ches pour chalav, le lait ; tes pour tal, la rosée ; daleth pour dam, le sang ; mem pour mayim, l'eau. Sans un tel contact après le détachement, un aliment n'est tout simplement pas susceptible de toumah. Et tant que la récolte est encore en train de pousser, il y a nécessairement de l'humidité dessus, puisque rien ne pousse sans eau, mais cette humidité est sans conséquence.
Jusqu'ici la liste de la Michna était unanime. Ici une opinion divergente est rapportée : Rabbi Yochanan ben Nouri « lo hayah modeh », il n'admettait pas le cas des « ochalin tehorin ». À son avis, les denrées alimentaires ne forment jamais un ohel, pas même un aliment qu'aucun liquide n'a touché et qui n'est donc pas actuellement ra'ouy lekabel toumah, pour la simple raison que les gens ne s'abritent pas sous leur nourriture.
Il admet un seul objet, « choutz min », à l'exception de, « ha'igoul shel deveilah ». L'igoul deveilah revient souvent dans les michnayos, et beaucoup le reconnaîtront depuis le perek Eilu Metzi'os, tout à fait possiblement parmi les toutes premières michnayos ou la toute première Guemara qu'ils aient jamais étudiées. On séchait les figues et on les pressait en gâteaux ronds ; ces gâteaux étaient abondants, et pour une raison ou une autre les gens s'en servaient effectivement pour faire de l'ombre. Voilà, selon Rabbi Yochanan ben Nouri, le seul aliment tahor capable de former un ohel. La halacha ne tranche pas comme lui.
Révision de la Michna
Toute cette Michna n'a traité que de la première des quatre catégories : l'ohel qui à la fois amène la toumah, de sorte que la toumah avec un adam ou un keli sous lui les rend temei'im, et sert également de mafsik, de sorte qu'une toumah au-dessus ou en dessous de l'ohel n'atteint pas ce qui se trouve de l'autre côté. La michna suivante poursuivra avec cette même première catégorie.
En révision : la déclaration d'ouverture de la Michna est que les ohalim se répartissent en quatre groupes, ceux qui transmettent la toumah et l'arrêtent aussi, ceux qui la transmettent sans l'arrêter, ceux qui l'arrêtent sans la transmettre, et ceux qui ne font ni l'un ni l'autre. Elle a ensuite ouvert la liste du premier groupe avec les grands contenants : des coffres de dimensions diverses, des paniers tressés en paille ou en roseaux, et le réservoir d'eau potable d'un navire alexandrin, à condition que chacun ait un fond plat et ne soit pas construit pour être roulé, et à condition que sa contenance atteigne quarante se'ah de liquide, correspondant à deux kor de produit sec comme des graines ou des fruits, soit quelque soixante se'ah. Sont venus ensuite les étoffes et les peaux : une pièce de couverture tendue, un tablier de cuir, une nappe de cuir, un drap de tissu, une natte souple et une natte rigide. Façonnez n'importe lequel de ces objets en tente, avec une couverture au-dessus et un côté, et c'est un ohel ordinaire qui transmet la toumah et qui lui fait barrage.
Puis un troupeau serré en un même endroit, animaux cachères ou non cachères indifféremment. Pourquoi préciser les deux ? Le Tiferes Yisroel propose que nous aurions pu penser qu'un troupeau cachère est trop peu fiable pour compter, son propriétaire étant plus enclin à l'emmener ailleurs, et la Michna enseigne qu'il compte malgré tout. Puis les demeures faites par les chayos et par les oiseaux, bien qu'aucune main humaine ne les ait construites. Puis un oiseau posté au-dessus d'un meis, ce que le Bartenura conditionne au fait qu'il soit attaché, tout comme il conditionne le troupeau au fait qu'il reste immobile. Puis la mère dans le champ à côté de son enfant, qui courbe le blé sur pied au-dessus de lui pour lui faire de l'ombre, ce qui constitue un ohel véritable. Puis les légumes à larges feuilles, avec le rappel qu'un ohel n'a pas besoin d'être grand : un tefach de longueur, un tefach de largeur et un tefach de hauteur suffisent. Et les aliments tahor, c'est-à-dire un produit qui, depuis son détachement, n'a encore rencontré aucun des sept mashkin et n'est donc pas encore mekabel toumah. Rabbi Yochanan ben Nouri le contexte, tenant que la nourriture n'est pas utilisée comme abri, et il admet une seule exception, l'igoul shel deveilah, un gâteau pressé de figues séchées.