Ohalos, chapitre 3, michna 1. Jusqu'ici, la michna nous a enseigné quelles choses transmettent la toumah par le biais d'un ohel. Une question nouvelle se pose maintenant : que se passe-t-il lorsque la mesure requise de toumah ne se trouve pas d'un seul tenant, mais se trouve partagée en deux morceaux ? Les deux moitiés s'additionnent-elles pour former un chiour, ou la mesure complète doit-elle se trouver en un seul endroit ?
Le cas d'ouverture : un kezayis divisé en deux
La michna commence par les mots "Kol hamitameh b'ohel" : tout ce dont nous avons déjà appris qu'il transmet la toumah par le biais d'un ohel. L'illustration classique est la chair d'un meis dans la mesure d'un kezayis. Si je me tiens sous un même toit avec un tel kezayis, la toumah m'atteint. Or voici que "chenech'lekou", ce kezayis a été coupé en deux parts égales, "vehech'nissan letoch habayis", et toutes deux ont été introduites à l'intérieur. Notre homme partage donc à présent un toit avec deux chatzei zeisim.
Rabbi Dossa ben Harkinas metaher. Il décrète que la personne est tehorah, et de même les keilim et les aliments qui se trouvent dans cet ohel. Son raisonnement : la Torah exige un kezayis, et il n'y a pas ici de kezayis. Il y a une moitié de kezayis, et il y a une autre moitié de kezayis. Le fait que les deux se trouvent posées sous un même toit ne les fond pas en une seule mesure.
"Vachachomim metamin." Les Chachomim ne sont pas d'accord. Certes, il faut un kezayis, et ici vous avez bel et bien un kezayis sous ce toit. Ce n'est pas en un seul endroit ? Quelle importance cela a-t-il ? Le toit couvre les deux morceaux, et entre les deux il y a un chiour complet pour la toumas ohel.
La machlokes dépasse largement la toumas meis
Cette machlokes va bien au-delà de la toumah d'un meis. Où encore pourrait-elle surgir ? Prenons la neveilah, un animal mort de lui-même ou tué sans chechitah valable. Une neveilah transmet la toumah lorsqu'une personne la touche (maga) et lorsqu'elle la porte même sans contact (massa), mais elle n'a aucune toumas ohel. Un meis, lui, est différent : sa toumah emprunte les trois voies, maga, massa et ohel.
Imaginez donc quelqu'un qui est noguéa bichnei chatzei zeisim min haneveilah : sa main droite repose sur un demi-zayis de neveilah tandis que sa main gauche repose sur la seconde moitié. Ou bien nossé : chaque main soulève l'un des deux morceaux, sans que sa peau ne touche jamais la chair elle-même. Additionnés, les deux morceaux forment un kezayis complet. Rabbi Dossa ben Harkinas décrète qu'il reste tahor, car selon lui le chiour doit se rassembler en un seul endroit. Les Chachomim répondent que, puisque la toumah des deux moitiés arrive par une seule et même voie (maga dans le premier tableau, massa dans le second), les moitiés se combinent et l'homme est tamei.
Le principe au cœur de la michna
Voici donc les grandes lignes du débat, que la michna va développer à travers une série de cas. Les Chachomim reconnaissent qu'un demi-chiour transmis par une sorte de toumah ne s'unit pas à un demi-chiour transmis par une autre sorte. Un homme dont la main repose sur un demi-zayis alors qu'il porte le second morceau reste tahor. Un homme qui porte un demi-zayis alors que le second morceau l'atteint par le biais de l'ohel reste également tahor. En revanche, deux chatzei zeisim sous un même toit, ou deux chatzei zeisim tenus en l'air, ou deux chatzei zeisim sous ses deux mains, le rendent bel et bien tamei, à condition de rester tout du long à l'intérieur d'une seule catégorie : maga s'unit à maga, massa à massa, ohel à ohel.
Rabbi Dossa ben Harkinas refuse de combiner, même à l'intérieur d'une seule catégorie. Une main sur un demi-zayis et l'autre main sur un second demi-zayis laissent l'homme tahor. Un demi-zayis soulevé de la main droite et un demi-zayis soulevé de la main gauche le laissent tahor. Deux chatzei zeisim partageant son toit le laissent tahor. Tant qu'un kezayis complet ne se trouve pas rassemblé en un seul endroit, soutient-il, aucune toumah n'a été transmise.
Encore un élément de contexte : quand est-ce ohel et quand est-ce maga ?
Avant d'aller plus loin, il y a autre chose qu'il faut savoir. La toumas ohel ne se limite pas au cas de celui qui se tient dans une pièce avec un kezayis de meis ou avec un meis entier. La toumas ohel s'applique aussi lorsqu'une personne se penche au-dessus d'un meis, et elle s'applique lorsqu'un meis se trouve au-dessus d'une personne.
Supposons qu'une personne se penche au-dessus d'un meis avec un tefach entier d'espace libre séparant son corps du meis : c'est de la toumas ohel. Si l'écart est inférieur à un tefach, la halachah considère qu'elle a touché le meis, et la toumah est maga. Et lorsque le meis se trouve au-dessus d'elle ? Si le morceau mesure un tefach dans chaque direction, nous avons de la toumas ohel ; tout ce qui est plus petit est considéré comme si elle l'avait touché.
Cela fait beaucoup d'informations d'un coup. Pas de panique. Même si chaque détail n'est pas encore bien en place, vous en avez assez pour suivre les cas de la michna.
Retour au meis : quatre cas où le type de toumah est identique
La michna poursuit : "Ouvemeis." Après avoir traité d'un kezayis de neveilah, nous revenons à un meis. La chair de meis dans la quantité d'un kezayis transmet la toumah par chacune des trois voies : le contact, le port sans contact, et l'ohel, ce qui recouvre le partage d'un toit avec lui, le fait de se pencher au-dessus de lui, ou le fait qu'il soit placé au-dessus de soi. La neveilah atteint une personne par maga et massa uniquement ; un meis l'atteint par maga, par massa et par ohel.
Premier cas : "Hanoguéa bachatzi zayis oumaeil al chatzi zayis." Sa main repose sur un demi-zayis de chair de meis, tandis que son corps surplombe en même temps un second demi-zayis, l'écart entre lui et ce morceau étant inférieur à un tefach. À strictement parler, ce second morceau ne fonctionne pas comme ohel ; le tefach manquant, cela devient du maga. Il a donc du maga deux fois, arrivant de deux directions : une fois par sa main et une fois par son corps suspendu au-dessus.
Deuxième cas : "Noguéa bachatzi zayis vechatzi zayis maeil olov." Un demi-zayis se trouve sous sa main, tandis qu'un second demi-zayis est suspendu au-dessus de sa tête sans mesurer un tefach dans chaque direction. Faute de ces dimensions, le morceau situé au-dessus ne peut pas servir d'ohel, et sa toumah lui parvient donc comme maga. Ici aussi, par conséquent, le maga arrive des deux côtés : du morceau qu'il touche et du morceau juste au-dessus de lui, dont la proximité transforme la chose en contact.
Troisième cas : "Maeil al chenei chatzei zeisim." Il surplombe lui-même deux chatzei zeisim de bassar hameis qui ne sont pas attachés l'un à l'autre. Ce qui est intéressant ici, c'est que la michna n'a pas besoin de nous préciser s'il y a un tefach d'espace ou non. Les deux cas fonctionnent. S'il y a moins d'un tefach, les deux moitiés l'atteignent comme maga. S'il y a un tefach ou plus, les deux l'atteignent comme ohel. Dans les deux cas elles concordent, et c'est précisément le point commun de tous les cas de cette liste : la source de toumah des deux moitiés est une seule et même chose, que ce soit maga, massa ou ohel.
Quatrième cas : "Maeil al chatzi zayis vechatzi zayis maeil olov." Il surplombe une moitié de zayis, et une moitié de zayis est au-dessus de lui.
Sur ces quatre tableaux, la michna rapporte "Rabbi Dossa ben Harkinas metaher." Peu lui importe que tout soit ici du maga, ou que tout soit ici de l'ohel ; le kezayis doit se trouver rassemblé en un seul endroit, et deux chatzei zeisim ne fusionneront jamais. "Vachachomim metamin." Deux demi-zeisim qui l'atteignent par maga le rendent tamei ; deux qui l'atteignent par massa le rendent tamei ; deux qui l'atteignent par ohel s'additionnent et le rendent tamei. Pour les Chachomim, l'homme n'échappe à la toumah que lorsqu'une moitié arrive par maga et l'autre par massa, ou lorsque l'une arrive par ohel et l'autre par massa (imaginez-le tendant une main hors de l'ohel pour ramasser le second morceau). Dans un tel mélange, rien ne s'unit, et chaque voie exigerait alors son propre kezayis complet. En revanche, là où les deux moitiés relèvent d'une seule et même voie de toumah, elles sont mitztareif.
Passons aux cas dépareillés
La michna se tourne maintenant vers les cas où les deux moitiés arrivent par deux types de toumah différents. "Aval hanoguéa bachatzi zayis vedavar acher maeil olov ve'al chatzi zayis." Sa main se trouve hors de l'ohel et touche une moitié de kezayis, tandis que lui-même est sous un toit, et dans cet espace il y a une autre moitié de zayis, avec un tefach complet de dégagement. La première moitié l'atteint comme maga ; la seconde comme ohel.
Deuxième cas : "Hamaeil al chatzi zayis vedavar acher maeil olov ve'al chatzi zayis." Il surplombe une moitié de zayis sans qu'il y ait un tefach d'espace, si bien que cette moitié est du maga et non de l'ohel ; et en même temps quelque chose s'étend au-dessus de lui et au-dessus d'une autre moitié de zayis, avec là un tefach de dégagement, si bien que cette moitié est de l'ohel.
La michna tranche : tahor. Dans les deux cas il reste tahor, car une moitié devrait le rendre tamei par maga tandis que l'autre devrait agir par ohel, et ces deux-là ne se combinent pas.
La chittah de Rabbi Meir : l'ohel est en réalité du maga
"Omar Rabbi Meir." Voici qu'entre en scène une opinion frappante. Rabbi Meir accepte une partie de ce qu'a rapporté le Tanna Kamma et en rejette une autre. Ce qu'il accepte : les Chachomim unissent bien deux moitiés qui partagent un même chem de toumah, maga avec maga, massa avec massa, ohel avec ohel, et l'homme est tamei.
Où s'en sépare-t-il ? Pour Rabbi Meir, l'ohel n'est rien d'autre qu'une espèce de maga. Comment est-ce possible, puisque maga signifie contracter la toumah par le toucher tandis que ohel signifie la contracter en se tenant sous une couverture commune ? Rabbi Meir s'appuie sur le passouk : la Torah déclare que dès lors qu'un meis se trouve à l'intérieur d'une tente, tout ce qui est dans cette tente devient tamei, ce qui revient à dire que tout l'espace enclos par l'ohel est considéré comme étant en contact avec le meis. C'est ainsi que le Tossfos Yom Tov présente son raisonnement. Selon Rabbi Meir, un meis n'a donc que deux canaux de toumah, maga et massa, l'ohel étant rangé sous le maga : une guezeiras hakassouv selon laquelle la présence sous une même couverture, avec toutes les halachos de l'ohel qui s'y rattachent, équivaut à un contact.
On pourrait se demander ce que cela change. L'homme finit tamei dans les deux cas, alors pourquoi l'étiquette importerait-elle ? Voici la nafka mina. Imaginez sa main hors d'une maison posée sur un demi-zayis tandis que le reste de son corps se tient à l'intérieur de cette maison à côté d'un second demi-zayis. Lu à la manière de Rabbi Meir, les Chachomim le déclareraient tamei, puisqu'en réalité il a devant lui deux doses de maga, d'un demi-zayis chacune.
Regardez les mots de la michna : "Af bezeh Rabbi Dossa ben Harkinas metaher vachachomim metamin." Même dans ces deux derniers cas, où un homme touche une moitié de kezayis tout en partageant un ohel avec une autre moitié, ou surplombe une moitié de kezayis sans tefach tandis qu'autre chose le couvre lui et une autre moitié, cas dans lesquels le Tanna Kamma rapportait que les Chachomim décrètent tahor parce que c'est du maga plus de l'ohel, Rabbi Meir soutient que les Chachomim décrètent malgré tout tamei. Puisque l'ohel est du maga, même là où il y a un tefach complet on n'a pas du tout affaire à maga et ohel ; on a du maga avec une autre forme de maga qui porte le nom d'ohel.
Rabbi Meir explicite ensuite la position des Chachomim : "hakol tamei", tout cela est tamei, "choutz min hamaga im hamassa", sauf le maga associé au massa, "vehamassa im ha'ohel", et le massa associé à l'ohel. Tout le reste se combine ; ces deux associations, non. Même pour Rabbi Meir, maga et massa demeurent des catégories distinctes : une main sur un demi-zayis de bassar hameis avec la seconde moitié portée sans contact ne s'additionnent donc pas. Massa avec ohel ne fonctionne pas davantage : un homme qui porte un demi-zayis tout en servant d'ohel au-dessus du second morceau reste tahor. Ce sont seulement maga et ohel qui s'avèrent être une seule et même chose.
Zeh haklal
"Zeh haklal." La michna formule à présent le principe directeur pour deux demi-chiourim. "Kol chehou michem echad" : dès lors que la toumah parvient à la personne par une seule et même voie, deux demi-zeisim de maga, ou deux demi-zeisim de massa, ou deux demi-zeisim d'ohel, elle est temeiah. Deux moitiés qui arrivent michnei sheimos, de deux catégories distinctes, la laissent tehorah, car des sheimos différents ne se combinent pas. Il ne reste plus qu'à établir si maga et ohel constituent deux sheimos, ce qui est la position du Tanna Kamma, ou un seul, ce qui est la position de Rabbi Meir.
En résumé : Rabbi Dossa ben Harkinas n'unit jamais deux moitiés, en aucune circonstance, ni maga avec maga, ni massa avec massa, ni ohel avec ohel ; la mesure complète doit se trouver rassemblée en un seul endroit. Les Chachomim unissent bien deux moitiés relevant d'une même catégorie de toumah, mais jamais des moitiés tirées de catégories différentes. Ce qui reste en débat, c'est la manière de compter les catégories : l'ohel se distingue-t-il du maga, ou les deux ne font-ils qu'un ? Le Tanna Kamma les traite comme distincts ; Rabbi Meir les traite comme identiques.