Ohalos, chapitre 18, michna 1. Un beis hapras est un champ dans lequel une tombe a été labourée, si bien que des fragments d'os broyés peuvent se trouver dispersés n'importe où à l'intérieur. Sa toumah n'est absolument pas min haTorah : il s'agit d'un décret rabbinique. Notre michna pose une question très pratique au sujet d'un tel champ : si une vigne se dresse dans un beis hapras, comment les ouvriers font-ils sortir les raisins et les amènent-ils au pressoir sans que les raisins deviennent tamé ? Pour suivre la réponse de la michna, il nous faut d'abord un second décret rabbinique, puis un principe qui explique ce qui se passe lorsque deux décrets rabbiniques se rencontrent.
Hekhcher : comment un aliment devient apte à recevoir la toumah
Selon la loi de la Torah, un produit est insensible à la toumah tant que deux conditions n'ont pas été réunies. La première est la séparation : il doit être cueilli, coupé ou détaché de son support, sol ou branche. La seconde est le contact avec un liquide, et non pas n'importe quel liquide, mais l'un des chiva machkin, les sept liquides qui produisent le hekhcher. On les retient grâce au moyen mnémotechnique bien connu yad cha'hat dam : youd pour yayin (le vin), daleth pour dvach (le miel) ; puis dans cha'hat, chin pour chemen (l'huile), 'heth pour 'halav (le lait), teth pour tal (la rosée) ; et dans dam, daleth pour dam (le sang) et le mem final pour mayim (l'eau). Un fruit qui n'a jamais rencontré l'un de ces sept liquides, même après avoir été cueilli, reste entièrement en dehors du système : mettez-le en contact avec la toumah et rien ne se produit, parce qu'il n'a tout simplement aucune capacité d'absorber la toumah.
'Hazal, toutefois, ont ajouté ici un décret, et c'est l'un des dix-huit décrets célèbres rapportés dans Masseches Chabbos. Des raisins qu'une personne a l'intention d'amener au pressoir pour en faire du vin, par opposition à des raisins qu'elle compte porter au marché et vendre comme raisins, sont traités comme s'ils avaient déjà été mouillés dès l'instant où ils quittent le cep. Bien qu'à l'œil ils soient parfaitement secs, ils sont considérés comme ayant reçu le hekhcher et donc aptes à recevoir la toumah.
Qu'est-ce qui a motivé une telle décision ? Plusieurs explications sont proposées, et l'une d'elles provient de la pratique ordinaire des vignerons. Les raisins de cuve sont fragiles, et déterminer le jour exact de la vendange demande du savoir-faire. Le propriétaire parcourait donc les rangs en pressant des grains entre ses doigts pour évaluer leur maturité et la qualité du jus qu'ils libéraient. Ce n'est pas encore du vin, mais c'est bien de l'humidité, et elle finit par se déposer sur le fruit. Comme cette habitude était très répandue, 'Hazal ont édicté une règle générale : tous les raisins destinés au pressoir sont considérés comme ayant déjà reçu leur liquide au moment même de la cueillette.
Deux décrets réunis
Nous avons désormais deux institutions rabbiniques devant nous. La toumah d'un beis hapras est derabbanan : min haTorah, celui qui y marche n'est pas tamé. Et le hekhcher de raisins secs est derabbanan : min haTorah, ces raisins n'ont jamais touché de liquide et ne peuvent absolument pas recevoir la toumah. Et voici le point décisif : 'Hazal ont été indulgents là où deux décrets rabbiniques doivent être empilés l'un sur l'autre.
Nous tenons donc deux créations rabbiniques en même temps. D'abord, la toumah d'un beis hapras : selon la loi de la Torah, celui qui traverse ce champ ne transporte rien du tout. Ensuite, le hekhcher de raisins secs : selon la loi de la Torah, un fruit qui n'a jamais rencontré l'un des sept liquides n'a aucune aptitude à absorber la toumah. Et le principe décisif est le suivant : lorsqu'une décision exigerait de bâtir une rigueur rabbinique sur une autre, 'Hazal ont choisi la voie de l'indulgence.
La procédure de la michna selon Beis Hillel
La michna commence : « Keitsad botsrim beis hapras », comment vendange-t-on une vigne qui est un beis hapras ? Le mot betsira désigne précisément la récolte du raisin ; les botsrim sont les vendangeurs, exactement comme les moskim sont ceux qui ramassent les olives. La question est de savoir comment ils doivent s'y prendre pour que les raisins ne deviennent pas tamé.
La première exigence concerne les ouvriers eux-mêmes. Ils doivent être exempts de toute toumah autre que celle qu'impose le champ lui-même. Se tenir dans un beis hapras rend bien un homme tamé selon la loi rabbinique, et cela a déjà été pris en compte ; mais il ne doit porter aucune toumah supplémentaire par-dessus. D'où « mazim al haadam veal hakelim » : le vendangeur et les ustensiles avec lesquels il va travailler sont aspergés des eaux de purification préparées avec les cendres de la Para Adouma, le troisième jour, et « vechonim », l'aspersion est refaite une seconde fois le septième jour, selon la séquence habituelle de la tahara. À ce stade il est tahor du point de vue de la loi de la Torah, et il peut se mettre au travail.
« Ouvotsrim oumotsiim 'houts labeis hapras » : ils vendangent les raisins et les transportent hors du beis hapras. Techniquement, on aurait pu objecter : l'homme se tient dans un beis hapras et il est tamé, et les raisins reçoivent automatiquement le hekhcher qui les rend aptes à la toumah dès l'instant de la cueillette, puisque telle est la règle particulière des raisins de cuve. Mais ces deux éléments ne sont que rabbiniques, et c'est donc permis. Qu'ils cueillent et qu'ils sortent le fruit.
En revanche, une fois les raisins sortis du champ, ces mêmes ouvriers ne peuvent pas continuer avec eux. « Vaa'herim mekablim meihen oumoli'him lagas » : ce sont précisément d'autres personnes, qui ne sont jamais entrées dans le beis hapras et n'ont jamais contracté sa toumah, qui reçoivent d'eux les raisins et les amènent au pressoir. Les vendangeurs eux-mêmes doivent rester éloignés de la gas, car au pressoir il y a du vin. Là, les raisins sont réellement mouillés, et un contact avec la toumah les rendrait tamé min haTorah. Ce n'est plus un décret rabbinique posé sur un décret rabbinique, et donc les hommes qui se trouvaient dans le beis hapras ne doivent pas manipuler le fruit à ce stade.
Au moment du transfert, les deux groupes doivent veiller à ne pas se toucher. Celui qui est devenu tamé dans un beis hapras a le statut d'un tamé meis, un avi avos hatoumah, et il transmet la toumah aux personnes et aux ustensiles. D'où la suite de la michna : « Im nagou eilou beeilou, temeïn. » Si les deux équipes n'ont pas réussi à éviter le contact direct et se sont touchées, ceux qui reçoivent sont désormais tamé, ayant touché les vendangeurs, et ils ne peuvent plus porter les raisins à la gas. Tant qu'ils sont restés séparés, le procédé fonctionne.
Est-ce l'avis de tous ? La michna conclut cette partie par « kedivrei Beis Hillel » : telle est la position de Beis Hillel, qui estiment que 'Hazal ont été indulgents ici, puisque la toumah d'un beis hapras et le hekhcher automatique des raisins sont l'un et l'autre rabbiniques.
La procédure plus stricte de Beis Chammaï
« Beis Chammaï omrim. » Beis Chammaï ne sont pas d'accord. À leurs yeux, le décret ordinaire tient même dans un beis hapras : des raisins cueillis pour le pressoir reçoivent le hekhcher qui les rend aptes à la toumah, même si la seule toumah en présence est la toumah rabbinique du champ. Par conséquent, si les vendangeurs touchent les raisins, les raisins deviennent tamé. Si l'on veut vendanger betahara et amener le fruit au pressoir, le vendangeur ne doit pas toucher les raisins du tout, et en vérité il ne doit même pas toucher le magal, la serpette recourbée qui sert à couper les grappes, car le magal deviendrait tamé à son contact et transmettrait cette toumah aux raisins.
Que peut-il faire ? « O'hez es hamagal besiv » : il tient la serpette au moyen du siv, la matière fibreuse qui pousse autour du tronc du palmier, en en enveloppant le manche au lieu de le saisir directement. Pourquoi précisément le siv du dattier et rien d'autre ? Parce que le siv n'est pas mekabel toumah, si bien que la toumah de sa main s'arrête là et n'atteint jamais la lame.
« O », la michna propose une alternative : « botser betsor ». Qu'est-ce qu'un tsor ? Le terme apparaît dans 'Houmash Chemos, dans le récit des déplacements de Moché Rabbénou après sa séparation de Yisro, où le passouk (4,25) raconte que Tsipora prit un tsor et pratiqua le bris mila sur son fils. Un tsor est donc une pierre à laquelle on a donné un tranchant. Les grappes peuvent ainsi être coupées avec une telle pierre, puisque la pierre n'est pas susceptible de recevoir la toumah ; le Bartenoura relève qu'elle n'a même pas le statut de keli.
Et une fois les grappes coupées, où tombent-elles ? « Venossen letso'h hakeficha » : dans le type de panier utilisé pour la production d'huile d'olive. On pourrait objecter qu'un tel panier est lui-même apte à recevoir la toumah. La réponse tient à sa taille : il s'agissait de paniers énormes, et tout récipient dont la contenance atteint quarante séa de liquide échappe à la toumah, ce qui est précisément la dimension des paniers employés au pressoir à olives.
« Oumoli'h lagas » : il peut alors porter lui-même le panier au pressoir, sans avoir besoin de le remettre à quelqu'un d'autre. Ne risque-t-il pas de s'oublier en chemin et de toucher les raisins ? Cela ne nous inquiète pas, car les raisins reposent dans une keficha, un panier à olives et non le panier à raisins habituel, et cette vue inhabituelle lui rappellera sans cesse qu'une précaution particulière est requise ici.
Rebbi Yossi : dans quels cas ces facilités s'appliquent-elles ?
« Omer Rebbi Yossi : Bameh devarim amourim ? » Rebbi Yossi demande dans quels cas tous ces arrangements sont disponibles : selon Beis Hillel, couper normalement et remettre le fruit à une seconde équipe à la lisière du champ, et selon Beis Chammaï, la serpette enveloppée ou la pierre, accompagnées du panier surdimensionné. Dans les deux cas, les deux écoles fournissent une voie praticable.
Sa restriction est contenue dans les mots « bekerem hanaassé beis hapras ». Ces facilités ont été conçues pour un cas où les vignes poussaient déjà et où le champ n'a acquis le statut de beis hapras que plus tard. « Aval hanotéa beis hapras » : le tableau change lorsqu'un homme plante sciemment sa vigne dans un terrain qui porte déjà ce statut, et se défend en faisant remarquer qu'il a étudié une michna dans Masseches Ohalos et qu'il sait qu'il existe des moyens de contourner le problème. Une telle personne est pénalisée. « Yima'her lachouk » : sa seule option est de ramasser le fruit et de le vendre au marché comme raisins, peut-être pour un plateau de michloa'h manos ou une corbeille de 'Hamicha Assar Bichvat, mais jamais pour le pressoir, car des raisins destinés au vin reçoivent le hekhcher d'eux-mêmes, sans qu'aucun liquide ne les ait jamais touchés. Là où la vigne existait avant le problème, on cherche un moyen de lui épargner la perte de sa production de vin ; là où il s'est mis dans cette situation délibérément, on ne le fait pas.
Le Tiferes Yisrael soulève la difficulté évidente : si une méthode praticable existe, pourquoi le fait de planter là serait-il en soi répréhensible ? Sa réponse est que ce qui gêne Rebbi Yossi, c'est l'offense faite au défunt, bizayon hameis. Dès lors qu'une personne sait qu'une tombe se trouve sous ce sol, elle ne va pas y installer des vignes.
Le Bartenoura, cependant, rapporte que la halakha ne suit pas Rebbi Yossi. Les arrangements de la michna sont disponibles dans tous les cas. Pour Beis Hillel, il suffit que les ouvriers soient exempts de toute toumah au niveau de la Torah grâce aux aspersions du troisième et du septième jour ; ils coupent le fruit, le portent au-delà de la limite du champ et le transmettent à un autre groupe qui l'amène jusqu'au pressoir, puisque l'on tient toute personne ayant été à l'intérieur du beis hapras à l'écart du vin lui-même, là où le fruit pourrait contracter une toumah au niveau de la Torah. Beis Chammaï exigent davantage : les vendangeurs ne doivent avoir aucun contact avec les raisins, ils saisissent donc la serpette à travers du siv, qui ne reçoit pas la toumah, ou bien coupent avec une pierre, et ils déposent les grappes dans les paniers surdimensionnés du pressoir à olives, dont la contenance les met hors d'atteinte de la toumah. En échange, Beis Chammaï accordent une facilité qui leur est propre : aucune seconde équipe n'est nécessaire, car la vue étrange de ce panier sert de rappel permanent à ne pas porter les mains sur le fruit. Et puisque la restriction de Rebbi Yossi n'est pas la halakha retenue, ces méthodes sont également disponibles, que les vignes se soient trouvées là avant que le champ ne devienne un beis hapras ou que l'homme les y ait plantées en sachant parfaitement de quel terrain il s'agissait.