Ohalos, chapitre 17, michna 1. Notre michna ouvre un nouveau sujet : un champ dans lequel une charrue est passée à travers un kever. Un homme travaillait son champ et, espérons-le sans le savoir, sa charrue est passée droit au travers d'une tombe. La michna nous enseigne qu'un tel champ reçoit désormais un statut particulier : « hachorech es hakever, harei zé ossé beis haperas », celui qui laboure un kever fait de son champ un beis haperas. Par ce labour, il a transformé son champ en ce que Chazal appellent un beis haperas, un endroit qui rend tamé, mais seulement miderabbanan.
Pourquoi seulement miderabbanan et non min haTorah ? À cause de ce que fait la charrue elle-même. L'instrument de labour est conçu pour déchirer et broyer la terre, et lorsqu'il traverse un kever, les os sont brisés de façon si complète que, dans la plupart des cas, il ne reste rien qui possède le chiour d'un kisseora, ce fragment d'os de la taille d'un grain d'orge qui porterait la toumah min haTorah. Il reste néanmoins tout à fait possible que, quelque part dans ce champ, un fragment de la taille d'un sseora ait survécu, et nous n'avons aucun moyen de savoir où il a fini. Les Chachamim ont donc institué une toumah sur toute cette zone, et on l'appelle un beis haperas.
Avant d'aller plus loin, une pensée qu'il n'est pas agréable de dire mais qui mérite d'être dite. Les sefarim hakedochim enseignent que le limoud haTorah est lui-même une chmira. Lorsqu'une personne apprend ces halachos, cette étude la protège afin que, chas vechalom, une telle cheïla ne se présente jamais dans sa propre vie. L'un des grands rabbanim s'est un jour trouvé devant une cheïla très difficile peu avant Pessach, et sa réaction fut de dire à son propre sujet : c'est ma faute, si j'avais révisé hilchos Pessach comme il faut, je ne serais jamais tombé sur une telle question. C'est ainsi que cela fonctionne.
Que signifie « beis haperas » ?
Le Bartenoura propose trois étymologies pour cette expression. La première la rattache à perissa, l'étalement, puisque la toumah est maintenant répandue à travers tout le champ. La deuxième la rattache à pores, briser, parce que les os ont été brisés et dispersés dans le sol ; c'est la racine que nous connaissons de Massèches Berachos, où la tranche que l'on détache pour hamotsi est appelée une peroussa. La troisième la relie à parsa, une enjambée, comme lorsqu'une distance est comptée en parsaos, tant de centaines de pas. Et quel rapport la marche a-t-elle avec notre champ ? Dès que la nouvelle se répandait qu'un certain champ, nebech, avait eu un kever labouré en son sein, les passants faisaient un détour autour de toute la zone plutôt que d'y mettre le pied, à cause de la toumah.
Quelle partie du champ devient un beis haperas ?
Ici une question s'impose à nous. Un champ peut être immense. Est-ce que la moindre parcelle se trouve désormais sous une toumah derabbanan ? La michna demande précisément cela : « ad kama », jusqu'à quelle distance ce statut s'étend-il depuis la tombe qu'il a labourée ?
La michna nous donne la mesure : « melo maana, méa ama, beis arbaas seïn ». Trois informations sont concentrées ici, et il nous faut voir comment elles se combinent lemaassé, afin qu'un homme qui a labouré au-dessus d'un kever puisse savoir exactement quelle partie de son champ porte ce din.
Commençons par le mot maana. Un maana est un sillon, la rainure que la charrue creuse en retournant la terre, et la longueur admise d'un tel sillon est de cent amos. Sa largeur n'est évidemment rien de tel ; cent amos, c'est simplement la longueur que parcourt une rangée. Ainsi « melo maana » nous enseigne ceci : en partant de la tombe et en continuant cent amos en ligne droite, le terrain doit être traité comme un beis haperas. S'il a continué au-delà de cent amos, la distance supplémentaire ne doit pas l'inquiéter, puisque Chazal ont plafonné le chiour à cent. Et s'il s'est arrêté avant d'atteindre cent, le din ne couvre que la portion qu'il a effectivement retournée, s'achevant là où la charrue s'est arrêtée. Deux possibilités, donc, sont contenues dans melo maana : jusqu'à l'endroit où il s'est arrêté, ou bien, s'il a continué, jusqu'à la longueur d'un sillon ordinaire, c'est-à-dire cent amos.
Voilà pour la mesure en longueur. Et en largeur ? Le Bartenoura comprend que la michna donne cent amos dans chaque direction, cent de longueur avec cent de largeur, et il identifie un tel carré à un terrain dans lequel on pourrait semer quatre seïn d'orge, un beis arbaas seïn. Ce calcul a une source connue : la cour du Michkan mesurait cent sur cinquante, et cette mesure est appelée un beis seassayim, la place pour semer deux seïn. Doublez-la, et cent sur cent donne un beis arbaas seïn.
Ce point demande vraiment un peu plus de béour, et il vaut la peine d'y revenir lors de la révision. Pour l'instant, gardons l'image : melo maana enseigne jusqu'à cent amos s'il a labouré cent, pas plus loin que cent s'il a labouré davantage, et seulement jusqu'où il est arrivé s'il s'est arrêté avant, puisque le sillon standard est de cent amos. Et il faut aussi compter les côtés, cent amos de largeur, ce qui donne une surface de cent sur cent, l'équivalent d'un beis arbaas seïn, le terrain nécessaire pour quatre sea de semence d'orge.
Tout cela concerne le cas où il a labouré droit depuis le kever dans une seule direction. Supposons cependant qu'il ait labouré cent amos depuis le kever dans chacune des quatre directions. Alors le beis haperas total mesurera deux cents amos sur deux cents amos, puisque vous avez quatre carrés de cent sur cent. Imaginez le kever au centre d'une boîte divisée en quatre carrés, chaque direction apportant son propre cent sur cent.
Le pchat du Roch
Le Roch lit la michna plus simplement. Selon lui, le beis haperas n'est rien de plus que le sillon qu'il a tracé. Prenez la feuille de papier devant vous comme le champ, et placez le kever dans son coin supérieur gauche. Il pousse la charrue vers le bas le long du bord gauche sur cent amos ; cette bande de terrain, jusqu'à cent amos, est un beis haperas. Disons maintenant qu'il a aussi labouré le long du bord supérieur, en partant de ce même coin et en allant vers la droite. Cette bande aussi est un beis haperas. Pour le Roch, donc, seules ces deux bandes portent la toumah : celle qui descend le long du bord gauche et celle qui traverse le bord supérieur.
Qu'ajoute alors la michna avec beis arbaa seïn ? Le Roch le comprend comme une description du champ dans lequel tout cela se passe : la feuille dans son ensemble, pour ainsi dire, contient la place pour quatre sea de semence, ce qui fait cent amos sur cent amos. À l'intérieur de cette étendue courent les deux bandes, l'une s'étirant sur cent amos vers le bas et l'autre sur cent amos en travers, et elles seules sont assour.
Reprenons les mots
Redisons le teitch depuis le début. Quelle est la taille d'un beis haperas ? « Melo maana, méa ama » : aussi loin que s'étend la rangée droite de la charrue, cent amos. Qu'il laboure au-delà, et le surplus n'est pas inclus. La largeur compte aussi, cent amos de plus. Cent sur cent équivaut à un beis arbaas seïn, un terrain dans lequel on semerait quatre sea de semence d'orge, et telle est l'étendue du beis haperas. Le Roch, comme expliqué, le limite au sillon lui-même, melo maana désignant cette rangée de cent amos, la longueur habituelle d'une ligne de labour. Revenez à votre feuille de papier : le kever dans le coin supérieur gauche, une bande qui descend le long du bord gauche, une seconde bande qui traverse le bord supérieur vers la droite. Ce sont ces bandes que le Roch interdit, tandis que la feuille dans son entier, le beis arbaas seïn, est le champ que la michna décrit.
Le chiour plus large de Rebbi Yossei
« Rebbi Yossei omer, beis chamech. » Rebbi Yossei tient que la surface est plus grande : un espace dans lequel on pourrait semer cinq sea d'orge devient un beis haperas. Il est clair qu'il soutient que la charrue disperse les fragments d'os plus loin que ne le calcule le Tanna Kamma. Le Bartenoura nous dit cependant que la halacha ne suit pas Rebbi Yossei.
Labourer en descente et labourer en montée
La michna continue en disant que ces mesures s'appliquent « bamoreid », lorsqu'il laboure vers le bas, sur un terrain qui descend. Il n'est pas nécessaire qu'il s'agisse d'une montagne au sens propre, une simple pente descendante suffit, et les mefarchim expliquent que la même chose vaut lorsqu'il laboure sur un terrain plat. Ainsi, que l'on prenne le chiour du Tanna Kamma, beis arbaas seïn, ou celui de Rebbi Yossei, beis chamech seïn, cela s'applique spécifiquement quand on laboure en descente ou droit.
« Ouvamaalé » : lorsque le labour se fait en montée, le chiour se réduit, et la michna fournit une manière remarquable de le mesurer. Imaginez un kever situé en bas d'une pente, la charrue s'en éloignant en montant. La michna enseigne : « nossein rova karchinin », il met un rova de karchinin « al borech hamachrécha ». Les karchinin sont une espèce de graine, habituellement donnée aux animaux comme fourrage. Elles apparaissent ailleurs : dans Massèches Bava Kamma, dans le cas d'un animal qui a mangé des karchinin, et de même dans les lois de teroumos ouma'asros. En français, on appelle cette plante la vesce.
Il prend un rova, un quart de kav, de cette graine et le place sur le borech de la machrécha. La machrécha est la charrue elle-même ; et le borech ? On utilisait une pièce de bois creusée à l'intérieur, percée de trous sur sa face inférieure. On la remplissait de graines et on la fixait sous la charrue, de sorte qu'à mesure que la charrue avançait, les graines s'écoulaient peu à peu. On comprend qu'un semoir fraîchement rempli libère d'abord un flot régulier, puis que ce flot s'amincit, de moins en moins de graines tombant. On continue « ad mekom cheyitsmechou », jusqu'à arriver à l'endroit où le filet s'est affaibli au point que seules « chelocha karchinin » sortent, l'une à côté de l'autre, si bien que trois plants de vesce seulement pousseront là. Jusqu'à cet endroit, « hou ossé beis haperas » : cette portion du champ porte le din de beis haperas, ce qui, comme on le voit, couvre bien moins de terrain que le chiour précédent.
« Rebbi Yossei omer » : selon Rebbi Yossei, le labour en montée n'a aucun chiour du tout. Il limite entièrement la loi du beis haperas à « bamoreid », le labour en descente, ou, selon les mefarchim, sur un terrain plat. « Aval lo bamaalé » : en montant, aucune partie du champ ne devient un beis haperas. Quel est son raisonnement ? Le Bartenoura renvoie à la réalité du comportement d'une charrue : « chemiyad hamachrécha nineress », la charrue est secouée immédiatement, « im yech cham etsem nofeil », de sorte qu'un os pris dedans en tombe sur place au lieu d'être répandu dans le champ. Dans cette décision aussi, nous ne paskenons pas comme Rebbi Yossei.
On pourrait demander : pourquoi ne dit-on pas la même chose lorsqu'on laboure en descente, que la charrue est secouée et que l'os en tombe immédiatement ? Les mefarchim expliquent qu'en labourant en montée la machrécha est secouée bien davantage, puisque la pression est bien plus forte et le labour beaucoup plus difficile.
Résumé de la michna
Nous avons appris le din du beis haperas : un kever a été labouré, et nous craignons que des fragments d'os aient été dispersés quelque part dans le champ. Même si, comme nous l'avons expliqué, il est probable que la charrue ne soit pas descendue assez profondément pour laisser un morceau du chiour requis, Chazal ont été extrêmement stricts ici, pour des raisons qui apparaîtront plus loin. Le résultat pratique : miderabbanan, un kohen ne peut pas entrer dans un beis haperas, et celui qui y entre devient tamé.
Et le chiour ? Là où un kever a été labouré, le terrain concerné s'étend sur cent amos dans la direction de son labour plus cent amos en largeur, et ce carré de cent sur cent correspond à un terrain permettant de semer quatre sea d'orge. Cela vaut pour un labour dans une seule direction ; qu'il laboure depuis la tombe dans une deuxième direction et un deuxième carré de cent sur cent s'y ajoute, et qu'il laboure vers l'extérieur dans toutes les directions et le beis haperas entier atteint deux cents amos sur deux cents amos, quatre carrés de ce genre entourant la tombe. L'approche du Roch est plus directe : seuls les sillons eux-mêmes, chacun jusqu'à cent amos, sont un beis haperas, tandis que le beis arbaas seïn décrit le champ autour d'eux ; et la preuve du Bartenoura tient bon, à savoir qu'une cour du Michkan mesurant cent sur cinquante est appelée un beis seassayim, de sorte que cent au carré donne quatre seïn. Rebbi Yossei étend le chiour à un terrain permettant de semer cinq sea, mais nous ne paskenons pas ainsi. Tout cela vaut pour un labour en descente ou sur un terrain plat. En montée, la mesure du Tanna Kamma est bien plus petite, s'étendant seulement jusqu'au point où le semoir a suffisamment ralenti pour laisser tomber trois graines de karchinin l'une à côté de l'autre, alors que Rebbi Yossei soutient qu'en montée il n'y a aucun beis haperas du tout, puisque la charrue est secouée et que tout os en tombe immédiatement. Ici aussi, le psak ne suit pas Rebbi Yossei.