Ohalos, chapitre 16, michna 1. Jusqu'ici nous avons traité surtout de structures et de couvertures fixées en place. Notre michna passe maintenant aux objets transportables, et elle nous enseigne que même un objet ordinaire qu'une personne porte avec elle peut servir d'ohel et transmettre la toumah d'un meis à tout ce qui se trouve en dessous. En chemin nous rencontrerons l'une des divergences les plus vives de tout le Chas au sujet d'une halacha mal rapportée, et la manière dont Rebbi Akiva est intervenu pour réconcilier les deux camps.
La règle initiale
La michna commence : « Kol hametaltelin mevi'in es hatoumah ke'ovi hamardeya. » Les metaltelin sont des objets mobiles. Imaginez un tel objet étendu de telle façon qu'une de ses extrémités se trouve au-dessus d'un meis et l'autre extrémité au-dessus de kélim. La michna tranche que cet objet fonctionne comme un ohel : la toumah monte du meis, circule sous l'objet et redescend sur les kélim placés à l'autre bout.
Quelle épaisseur faut-il à cet objet ? La norme de la michna est « ke'ovi hamardeya », la grosseur d'un mardeya. Ovi veut dire épaisseur, et ke'ovi signifie donc aussi épais que. Le mardeya nous est déjà familier depuis Masséches Kélim : c'est le long bâton avec lequel le laboureur pique son bœuf pour que l'animal continue de tirer dans la bonne direction. Ce n'est certainement pas une poutre massive. Son chiour se définit par son périmètre : on enroule une ficelle une seule fois autour du bâton, et cette ficelle atteint un téfa'h.
Un téfa'h de tour, ou un téfa'h de large ?
Réfléchissons à ce que donne un tel chiffre. Supposons que la ficelle qui entoure le bâton ne mesure pas plus d'un téfa'h ; quelle est alors la largeur du bâton lui-même ? Un rapport bien connu régit cela : un cercle dont le périmètre est de trois téfa'him a un diamètre, l'écart en ligne droite d'un bord à l'autre, d'un seul téfa'h. Imaginez un lac parfaitement rond. Si vous longez sa rive jusqu'à revenir à votre point de départ et que cette marche fait trois kilomètres, alors la traversée à la nage, en droite ligne d'une berge à l'autre, ne fait qu'un kilomètre. Ainsi, un mardeya dont tout le périmètre atteint un téfa'h ne mesure qu'un tiers de téfa'h de large.
Une question évidente se pose. On nous a répété maintes fois que rien n'est considéré comme un ohel s'il ne présente pas un téfa'h carré de couverture. Or ici le toit étendu au-dessus de la toumah mesure un tiers de téfa'h. Comment la michna peut-elle soutenir qu'un bâton rond aussi mince transmet la toumah du meis situé à une extrémité au kéli situé à l'autre ?
Le Bartenoura répond, à ce stade de la michna, qu'il s'agit d'une guezeirah derabbanan. Ce qui inquiétait 'Hazal, c'est que les gens confondent la circonférence et le diamètre. Dites à quelqu'un qu'un certain lac mesure trois kilomètres, en voulant dire trois kilomètres tout autour, et un autre rapportera que ce lac mesure un kilomètre, en voulant dire un kilomètre en droite ligne. Alors, un kilomètre ou trois ? Chacun citera un chiffre différent, parce que personne n'a saisi de quelle mesure on parlait.
Revenons à notre bâton. Selon la loi de la Torah, si une extrémité de cet aiguillon se trouvait au-dessus d'un meis tandis que l'extrémité opposée surplombait un kéli, aucune toumah ne passerait, car la largeur nécessaire manque : nous n'avons qu'un tiers de téfa'h. Mais imaginez un homme qui court chez son rov : une partie de mon aiguillon était au-dessus d'un meis et une autre partie au-dessus de mon kéli, mon kéli est-il devenu tamé ? Le rov examine le bâton, constate qu'il mesure un tiers de téfa'h de large, et déclare le kéli tahor. Les personnes présentes repartiront en croyant que même un téfa'h ne pose aucun problème, car il ne leur est jamais venu à l'esprit que le téfa'h dont il était question décrivait le périmètre, alors que la largeur du bâton n'excédait pas un tiers de téfa'h, ce qui est précisément la raison de la clémence du rov. Mimeila, 'Hazal ont décrété : partout où un téfa'h est en jeu, même un téfa'h de périmètre, il faut habituer le tsibour à traiter la situation comme un cas de toumah.
La protestation de Rebbi Tarfon
Rebbi Tarfon a rejeté cela, et pas avec douceur. « Akapa'h es banai chezo halacha mekoupa'has. » Il jura, en substance, d'être retranché de ses enfants, car cette halacha rapportée est elle-même une halacha tronquée, c'est-à-dire une erreur. Rebbi Tarfon soutenait catégoriquement qu'un ohel ne transmet pas la toumah s'il n'a pas la largeur d'un téfa'h.
Le langage est d'une force extraordinaire. Le Tossefos Yom Tov, citant Rachi, explique ce qui se cachait derrière. Rebbi Tarfon était saisi d'effroi à l'idée que la Torah s'oublie et se déforme, et ce tsa'ar terrible a jailli de lui dans ces mots.
Ce qui s'est réellement passé au beis medrach
Rebbi Tarfon retrace ensuite la source de l'erreur : « chechama hachomé'a », un auditeur a entendu une décision et l'a mal rapportée. Une question avait été apportée au beis medrach, la réponse donnée fut tamé, et quelqu'un qui l'a entendue au passage n'a jamais saisi de quel cas il s'agissait en réalité.
Voici ce qui s'était réellement produit. « Chehaya ikar over » : un ikar est un laboureur, et ce laboureur passait sur la route. « Vehamardeya al kesséifav » : son aiguillon reposait en travers de son épaule. « Vehé'el tsido ha'e'had », une de ses extrémités formait un toit, « al hakéver », au-dessus d'une tombe, tandis qu'il avançait. La che'eilah était de savoir si l'homme lui-même était devenu tamé. Le beis medrach a répondu qu'il l'était, « vetim'ouhou », mais le motif était « michoum kélim hama'ahilim al hameis » : le laboureur était en contact physique avec un kéli, cet aiguillon même, et ce kéli était lui-même étendu au-dessus d'un meis.
Remarquez l'écart entre les deux cas. Dans le scénario initial de la michna, personne ne tient le bâton : une extrémité se trouve au-dessus du meis tandis que l'extrémité éloignée se trouve au-dessus d'un kéli ou d'une personne, et l'affirmation est que la toumah monte du meis, circule sous la couverture que crée le bâton et se dépose sur ce qui se trouve à l'autre bout. Le cas du laboureur n'a rien à voir. Son aiguillon était porté sur son épaule, il le touchait donc, et il est incontesté que quiconque touche un kéli étendu au-dessus d'un meis contracte la toumah, même si ce kéli est plus mince qu'un téfa'h. L'homme qui a entendu le psak au passage n'écoutait clairement qu'à moitié, et il est parti publier qu'un laboureur avait posé une question au sujet d'un aiguillon dont une extrémité était au-dessus d'une tombe et l'autre au-dessus de lui-même, et que le rov l'avait déclaré tamé bien que le bâton n'ait pas un téfa'h de largeur. Jamais le beis medrach n'a dit une telle chose.
Pourquoi sept jours ?
Lema'asseh, on a dit au laboureur qu'il était tamé pendant sept jours. Cela aussi demande explication. Si sa toumah venait du contact avec le mardeya, lequel était devenu tamé en recouvrant le meis, il ne devrait être qu'un richon letoumah, et un richon letoumah n'est tamé que pour ce jour-là. Pourquoi sept ?
Le Bartenoura nous renvoie à la halacha de toumah be'hibourin, qui est apparue dans une michna antérieure : une personne ou un kéli qui touche quelque chose portant la toumas meis à un moment où cette chose n'a pas encore été séparée du meis est considéré comme s'il avait touché le meis directement. D'autres attribuent les sept jours à 'herev harei hou ke'halal : une lame de métal posée sur un meis devient elle-même un avi avos hatoumah. Il existe toutefois une ma'hlokes : ce principe joue-t-il seulement quand le métal est littéralement sur le meis, ou s'applique-t-il aussi quand il forme simplement une couverture au-dessus de lui ?
Quoi qu'il en soit, insiste Rebbi Tarfon, la version populaire est une erreur. Quelle qu'ait été la raison pour laquelle le laboureur a été déclaré tamé, ce n'était certainement pas parce qu'il se tenait sous un ohel commun plus étroit qu'un téfa'h. Une telle halacha n'existe pas. Un ohel de moins d'un téfa'h de large ne propage pas la toumah.
Rebbi Akiva fait tenir les deux côtés
« Omar Rebbi Akiva, ani assaken. » Rebbi Akiva déclare : je vais arranger cela. Je vais présenter le cas de telle sorte que la décision des 'ha'hamim puisse tenir exactement telle qu'elle a été donnée, « cheyihyou divrei 'ha'hamim kayamim ». Rebbi Tarfon a raison, et la halacha telle qu'elle a été transmise à l'origine a raison aussi. Il suffit d'être précis sur ce qu'était réellement le cas.
En règle générale, enseigne Rebbi Akiva, la position de Rebbi Tarfon est la bonne. Personne ne confond périmètre et largeur, et il n'y a aucune raison de traiter un bâton comme un ohel simplement parce qu'une ficelle enroulée autour de lui atteint un téfa'h alors que sa largeur, non. Un seul cas est différent : celui où un homme porte l'objet transportable sur son épaule tandis que cet objet se trouve au-dessus du meis. Nous pouvons supposer que son épaule est couverte ; il porte une chemise ou un manteau. Son beged est mafsik, il s'interpose entre sa chair et le bois. Dans ces circonstances, nous tranchons bel et bien que le laboureur devient tamé.
Faisons maintenant le compte. À strictement parler, sa toumah devrait durer le jour et non sept jours. Sa chair est en contact avec le vêtement, et le vêtement a le statut d'av hatoumah, parce que le vêtement est appuyé contre l'objet qui recouvre le meis. Qu'est-ce qui fait du vêtement un av ? Deux voies possibles. La première est toumah be'hibourin : tant que l'aiguillon est posté juste au-dessus du meis, tout ce qui touche l'aiguillon partage le rang de l'aiguillon lui-même. La seconde est 'herev harei hou ke'halal : l'aiguillon suspendu au-dessus du meis est alors un avi avos hatoumah, et le vêtement qui le touche descend d'un rang, à av hatoumah, puisqu'une personne ou un kéli qui touche un 'halal devient av hatoumah. Dans les deux cas, sa chair, qui touche le vêtement, est un richon letoumah, et un richon letoumah n'est tamé que pour ce jour-là.
Mais ici 'Hazal avaient une crainte réelle. Le lendemain, cet homme manipule de la troumah ou mange des kodachim, des témoins protestent qu'il est tamé, et il répond que sa toumah n'a duré qu'un jour. Personne dans la rue ne comprendra que sa toumah d'un jour venait du contact de sa peau avec son vêtement. On en concluera plutôt qu'une personne se tenant sous un objet mobile qui recouvre un meis est tamé pour un seul jour. Le récit circulera, et finalement quelqu'un dont le bâton rond a vraiment un téfa'h de large s'entendra dire : où est le problème ? J'ai entendu parler d'un cas exactement pareil ; tu étais sous un bâton et le bâton était au-dessus d'un meis, tu n'es donc tamé que pour la journée, je le sais befeirouch. Il ne saura jamais que dans le cas d'origine le bâton n'avait pas un téfa'h de large, que la toumah n'y venait pas du tout de l'ohel mais du contact, et que le contact n'était même pas direct, puisque c'était son beged qui était appuyé contre le mardeya. La confusion serait totale.
C'est pourquoi 'Hazal ont décrété : même un objet dont la mesure tout autour n'atteint qu'un téfa'h, alors que sa largeur d'un côté à l'autre reste en dessous d'un téfa'h, si une personne est réellement en contact avec lui, en le portant sur son épaule tandis qu'il passe au-dessus du meis, alors, bien que la chaîne du bâton à la chemise puis à la peau ne devrait le laisser que richon letoumah, nous le traitons comme tamé pendant sept jours.
Les mots de Rebbi Akiva
Regardons encore une fois à l'intérieur de ses mots. « Kol hametaltelin mevi'in es hatoumah », tous les objets mobiles transmettent la toumah, « al adam hanoisen », sur la personne qui porte l'objet, « be'ovi hamardeya », avec rien de plus que l'épaisseur d'un aiguillon. Normalement, se tenir sous un bâton plus mince qu'un téfa'h qui est étendu au-dessus d'un meis laisse un homme tahor. Mais s'il est celui qui porte ce bâton sur son épaule tandis que l'extrémité éloignée passe au-dessus du meis, alors, bien que le bâton n'ait pas un téfa'h entier de largeur et n'atteigne un téfa'h que dans son périmètre, la toumah est amenée sur lui. Et au lieu d'une toumah qui expire avec la journée, nous le déclarons tamé pour sept jours.
Suivons les objections à mesure qu'elles viennent. Pourquoi est-il tamé, le bâton fait moins d'un téfa'h ? Parce qu'il le touche. Il ne le touche pas, il repose sur sa chemise. Alors il est tamé parce que sa peau touche la chemise qui touche le bâton qui recouvre le meis, et cela ne devrait le rendre que richon letoumah, tamé pour la journée. Exact. À la rigueur, il ne devrait être tamé que pour la journée ; mais pour prévenir la confusion qui s'ensuivrait, puisque le public ne reconstituera jamais ce qui s'est réellement passé, nous tranchons sept jours.
Ainsi Rebbi Tarfon a raison : du point de vue de la toumas ohel, le simple fait qu'un objet soit étendu au-dessus du meis et au-dessus d'une personne ne rend pas celle-ci tamé s'il n'a pas un téfa'h de largeur. Et le beis medrach avait raison aussi : quand le bâton repose sur son épaule et qu'il est en contact avec lui pendant que le bâton passe au-dessus du meis, il devient bel et bien tamé, par la force d'une guezeirah derabbanan. Voilà ce que voulait dire le Tanna Kamma de notre michna : il existe un décret particulier qui le rend tamé pendant sept jours là où, en droit, il ne devrait être tamé que pour la journée.
Le kéli lui-même
La michna ajoute une dernière proposition : « ve'al atsmon bekolchehou ». Observez précisément où s'applique l'exigence de largeur. Seule la toumah qui monte dans l'ohel puis se transporte vers autre chose exige un téfa'h carré de couverture. Pour que le kéli lui-même devienne tamé alors qu'il est suspendu au-dessus d'un meis, aucun minimum ne s'applique : « bekolchehou », il devient tamé quelle que soit sa minceur. La largeur ne compte qu'en ce qui concerne « ve'al che'ar adam ve'kélim », les autres personnes et les autres kélim situés sous cet objet mobile qui recouvre le meis ; là, l'exigence est « befossei'ah téfa'h », que la couverture au-dessus contienne un téfa'h plein dans chaque direction.
Récapitulatif et halacha
Rassemblons les fils. La première opinion soutient que, même là où la loi de la Torah ne génère aucune toumah, la largeur n'atteignant pas un téfa'h, 'Hazal ont malgré tout imposé la toumah. Rebbi Tarfon tient que la toumas ohel ne passe pas à travers une couverture qui n'a pas un téfa'h. Rebbi Akiva concède le principe, qu'une couverture plus mince qu'un téfa'h ne transmet rien, mais tient qu'un décret a été édicté dans un cas précis : un homme qui porte sur son épaule un kéli plus mince qu'un téfa'h tandis que ce kéli se trouve directement au-dessus d'un meis. À strictement parler, sa toumah devrait expirer avec la journée, puisque sa chair touche le kéli qui recouvre le meis. Là, pour prévenir le malentendu qui se répandrait autrement, 'Hazal l'ont déclaré tamé pendant sept jours. Enfin la michna enseigne que le kéli, aussi mince soit-il, contracte bel et bien la toumah lorsqu'il est suspendu au-dessus d'un meis. Toute la discussion sur le téfa'h carré, et sur le fait de décréter ou non, ne porte que benogeia à la transmission de la toumah à une autre personne ou à un autre kéli placé sous le bâton qui recouvre le meis.
Lahalacha, le Rambam tranche comme Rebbi Akiva. Imaginez un homme qui entre au beis medrach avec une che'eilah : je portais un kéli et l'une de ses extrémités est passée au-dessus d'une toumah, quel est mon statut ? La première question du rov sera de savoir si une ficelle enroulée autour du kéli atteint un téfa'h. Oui, répond l'homme, mais sa largeur n'atteint pas un téfa'h. Le périmètre atteint-il véritablement un téfa'h ? Oui. Alors, malheureusement, tu es tamé miderabbanan, puisque 'Hazal ont décrété sur tout ce qui a un téfa'h de périmètre, de peur qu'on ne le confonde avec un objet large d'un téfa'h entier. Et pour combien de temps ? Sept jours. Quant aux autres kélim qui se trouvaient sous l'extrémité éloignée, ils restent tahor, et un autre homme qui se tenait dessous reste tahor lui aussi. En l'absence d'une largeur réelle d'un téfa'h, personne de ceux qui se trouvent sous le bâton ne devient tamé. Le seul à devenir tamé est celui qui le porte, et telle est la chita de Rebbi Akiva.