Ohalos, chapitre 1, michna 1. Bezras Hachem Yisborach, nous entamons une nouvelle messechta. Sa michna d'ouverture se présente comme une sorte de table des matières : jusqu'où voyage la touma d'un meis ? Parfois deux seulement deviennent tomé, parfois trois, et parfois même quatre. La michna énumère d'abord les nombres, puis commence à expliquer le cas le plus réduit. Les michnayos suivantes compléteront le reste.
Deux qui sont tomé à cause d'un meis
La michna s'ouvre sur « Chnayim teme'im bemeis ». Il existe des situations où la chaîne de touma ne descend que sur deux niveaux. Quelqu'un touche un meis et devient ainsi tomé, et il peut transmettre la touma à une personne de plus, ou à un keili de plus, et là le transfert s'arrête. Celui, ou ce qui, a reçu la touma à ce second stade n'a plus rien à transmettre à qui que ce soit.
Mettons-y des noms. Reuven pose la main sur le meis : Reuven est tomé. Chimon entre ensuite en contact avec Reuven : Chimon est tomé. Il en irait de même pour un keili : si un ustensile entre en contact avec Reuven, ce keili est tomé. Mais il n'y a pas de troisième étape. Si Levi vient ensuite en contact avec Chimon, il n'arrive absolument rien à Levi.
Deux qui sont tomé, mais pas au même degré
Bien que Reuven et Chimon soient tous deux tomé, leurs statuts sont loin d'être identiques, et la michna explicite la différence : « Echad tomé toumas chiv'a », l'un des deux porte une touma qui dure sept jours, à savoir Reuven, dont la main a rencontré le meis, « ve'echad tomé toumas erev », alors que la touma du second s'éteint avec la tombée de la nuit.
Pour Reuven, ces sept jours ne consistent pas seulement à attendre. Le troisième jour, puis à nouveau le septième, il doit être aspergé du mei chatas, l'eau dans laquelle on a mis les cendres de la para adouma. La situation de Chimon est bien plus légère : il fait tevila, attend le coucher du soleil, et il est tohor.
Trois, et même quatre
Deux maillons ne sont pas la seule possibilité. La michna poursuit : « Chelocha teme'im bemeis ». Il arrive que la touma atteigne un troisième maillon de la chaîne, de sorte qu'au-delà de Reuven et de Chimon il y en ait encore un. (Je dis à dessein « encore un » et non « encore une personne », car les michnayos à venir distingueront entre un adam et un keili, et cette distinction se révélera importante.) Pour un tel cas, la michna donne la répartition : « chnayim teme'in toumas chiv'a », les deux premiers portent une touma de sept jours, « ve'echad tomé toumas erev », tandis que le dernier des trois n'est tomé que jusqu'au soir.
Et le compte ne s'arrête pas à trois. « Arba'a teme'im bemeis. » Il existe des situations où un quatrième est entraîné lui aussi : ce qui a touché le meis, ce qui a touché cela, ce qui a touché le suivant, puis un de plus encore. À leur sujet, la michna dit « chelocha teme'in toumas chiv'a », les trois premiers portent tous la touma de sept jours, avec l'aspersion du mei chatas les troisième et septième jours, « ve'echad tomé toumas erev », tandis que le dernier d'entre eux n'est tomé que jusqu'à la tombée de la nuit.
Que cette liste ne vous trouble pas. À ce stade, la michna ne nous donne que les grandes lignes. Chacun de ces cas sera détaillé dans les michnayos qui suivent.
Keitzad chnayim : le cas des deux expliqué
Après avoir énuméré les nombres, la michna revient au plus petit d'entre eux et demande « keitzad chnayim », dans quelle situation y a-t-il un premier et un second et rien au-delà ? Elle répond : « Adam hanoguéa bemeis ». Un meis occupe le rang le plus élevé de toute la touma, avi avos hatouma. Reuven, en le touchant, acquiert donc le rang d'av hatouma, et ainsi « vetomé toumas chiv'a », sept jours de touma. « Ve'adam hanoguéa bo » : Chimon, dont le contact est avec Reuven, descend d'un rang et devient richon letouma, et donc « vetomé toumas erev », c'est-à-dire que sa touma s'achève quand le jour s'achève, et à la tombée de la nuit il est tohor.
Qu'avons-nous donc appris ? Un cas de figure avec un premier et un second, où un troisième reste totalement indemne. Celui qui a eu le contact direct, Reuven, a le rang d'av hatouma. Celui qui a reçu la touma de lui, Chimon, a le rang de richon letouma. Un troisième ne prend absolument rien. Il existe d'autres cas de figure où un troisième contracte bel et bien la touma, et même où un quatrième la contracte. Repérer où se trouvent ces cas, c'est précisément le travail des michnayos à venir, bezras Hachem Yisborach.
Les pessoukim derrière ces niveaux
Vous pouvez, si vous le souhaitez, passer directement à la michna suivante. Il vaut néanmoins la peine de voir d'où viennent ces deux niveaux. Qu'est-ce qui nous apprend que celui qui a touché un meis porte une touma de sept jours ? Un possouk : « Hanoguéa bemeis lechol nefech adam », et d'une telle personne la Torah déclare « vetomé chiv'as yamim ». Le cadavre lui-même se tient au sommet de l'échelle comme avi avos hatouma ; quiconque le touche, que ce soit un adam ou un keili, prend le rang d'av hatouma, et ce rang entraîne avec lui une touma de sept jours entiers.
Et qu'est-ce qui nous apprend que le suivant dans la chaîne n'a que le rang de richon letouma, tomé pour la seule journée ? Le possouk « vehanefech hanogaas », qui parle de celui qui a touché l'homme ayant manipulé le cadavre : dans notre illustration, Chimon, dont le contact fut avec Reuven, tandis que le contact de Reuven fut avec le meis. À son sujet, la Torah dit « titma ad ha'erev », sa touma dure jusqu'au soir. Il fait tevila, le soleil se couche, et il est tohor. Chimon se tient donc comme richon letouma, et depuis ce rang il n'a aucun pouvoir de transmettre la touma plus loin, ni à un Levi ni à des keilim.
Une précision importante du Bartenura
Azoy zogt der Bartenura : tout ce tableau suppose que Reuven avait déjà lâché le meis avant que Chimon ne le touche. Si Chimon l'atteint alors que sa main repose encore sur le cadavre, Chimon prend lui aussi le rang d'av hatouma, point qui sera développé plus loin. Mais si Reuven avait lâché auparavant, et que le contact n'a eu lieu qu'ensuite, Chimon retombe au rang de richon letouma. Aucune période de sept jours ne s'applique à lui, seulement cette unique journée : il s'immerge dans le mikvah, et ensuite il est tohor.