Nidda, chapitre 6, michna 12. Les dernières michnayos de ce chapitre traitent des signes physiques par lesquels la Torah reconnaît qu'un enfant est devenu adulte. Notre michna revient sur ce thème et énumère ce qui change dans le statut halakhique d'une personne dès que ces signes apparaissent.
La michna commence par la jeune fille : "Tinokes shehevi'ah shtei se'aros", une jeune fille qui a produit deux poils. Dès lors qu'elle a atteint l'âge de douze ans et que deux poils sont apparus dans la région génitale, elle est une adulte à part entière, à tous égards.
Une conséquence pratique est énoncée en premier : elle est apte soit à la 'halitsa, soit au yiboum. Il s'agit ici d'une femme dont le mari est décédé sans enfants, de sorte qu'elle se trouve désormais devant son beau-frère et entre dans la catégorie de celle qui doit soit être épousée par lui (yiboum), soit être libérée par la cérémonie de la 'halitsa. Une jeune fille parvenue à ce stade de maturité est apte à l'une comme à l'autre voie ; le choix lui reste ouvert, puisqu'elle est maintenant légalement adulte.
Vient ensuite une affirmation plus large : "vechayeves bechol mitzvos ha'amuros baTorah", tout commandement inscrit dans la Torah l'oblige désormais. Son nouveau statut ne se limite pas aux questions de mariage et de libération du mariage ; à partir de ce moment, c'est l'ensemble des mitsvos qui repose sur ses épaules.
Il en va de même pour le garçon : "vechein tinok shehevi shtei se'aros", un garçon qui a atteint treize ans et qui a produit deux poils. Lui aussi est "chayav bechol mitzvos ha'amuros baTorah", tenu à chaque mitsva écrite dans la Torah.
Pour le garçon, la michna relève une conséquence supplémentaire : "vera'ui lihyos ben sorer umoreh", il entre désormais dans le statut du fils rebelle que la Torah présente dans Parachas Ki Tetsé. Ce statut ne dure toutefois qu'une période limitée : "mishehevi shtei se'aros ad sheyakif hazakan", depuis l'apparition des deux poils jusqu'à ce que la "barbe" ait fait le tour, et la michna précise de quelle barbe il s'agit : "hatachton velo ha'elyon", celle du bas et non celle du haut. Ce n'est donc pas du tout la pilosité du visage qui sert de repère ; ce qui est décrit ici, c'est le poil de la région génitale, une fois qu'il s'est répandu de façon à encercler cette zone. Pourquoi parler d'une barbe ? La michna donne la réponse : "ela shedibru chachamim bilashon nekiyah", les 'hakhamim ont préféré une expression délicate et se sont exprimés en langage châtié.
La michna passe ensuite à une autre conséquence de la maturité de la jeune fille : "tinokes shehevi'ah shtei se'aros einah yecholah lema'ein", une jeune fille qui a produit deux poils ne peut plus faire le mioun.
Le mioun est une notion qui relève d'une forme de mariage d'institution rabbinique. Une fillette pouvait être mariée durant son enfance par son père, ou, après la mort de celui-ci, par son frère, le but étant de la protéger et de ne pas la laisser tomber entre les mains d'hommes sans scrupules. Cet arrangement était cependant assorti d'une condition : à l'approche de la maturité, la jeune fille conservait le droit de protester contre ce mariage et d'en être ainsi libérée. Notre michna enseigne que ce droit a une échéance. Dès que les signes physiques de l'âge adulte sont apparus, elle ne peut plus s'opposer. Son refus devait avoir été exprimé tant qu'elle était encore ketana, une fille mineure, et non après être devenue bas mitsva.
Rabbi Yehouda n'est pas d'accord sur l'endroit où passe cette limite. Selon lui, même si les deux poils la rendent adulte, les lois du mioun continuent de s'appliquer un peu plus longtemps : "ad sheyirbeh hashachor", jusqu'à ce que le poil noir se soit multiplié abondamment dans cette zone. Non pas deux poils, donc, mais une pilosité plus fournie, signe qu'elle est plus âgée. Jusque là, elle peut encore exercer le mioun ; à partir de ce moment, elle ne peut plus.
La michna place ainsi deux poils au centre de la vie juridique d'une personne : ils ouvrent la porte à l'obligation dans toutes les mitsvos, à la 'halitsa et au yiboum, à la catégorie de ben sorer oumoré, et ils ferment la porte au pouvoir de refus d'une jeune fille.