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Nidda, chapitre 4, michna 7 : les douleurs de l'accouchement pendant les quatre-vingts jours

Nidda, chapitre 4, michna 7. Cette michna poursuit la discussion du chapitre au sujet de la femme dont l'accouchement est difficile, une makacha, c'est-à-dire accompagné de douleurs. Le sang qui apparaît en même temps que ces douleurs n'est pas considéré comme du sang ordinaire : il appartient à la catégorie du sang de l'accouchement. Ici, cependant, le cas est plus complexe : les douleurs sont celles d'une fausse couche, et elles surviennent alors que la femme se trouve encore à l'intérieur des jours de pureté qui ont suivi un accouchement antérieur.

Le cas

« Hamakacha betoch chemonim chel nekeva. » Une femme a donné naissance à une fille, et la Torah lui accorde, après un tel accouchement, quatre-vingts jours durant lesquels le sang qu'elle voit est du dam tohar, du sang pur. Pendant ces quatre-vingts jours, elle tombe de nouveau enceinte, et voici qu'elle éprouve des douleurs liées à la perte de cette nouvelle grossesse. Quel est le statut du sang qu'elle voit pendant ces douleurs ?

La michna tranche : « kol damim chehi ro'a tehorim ad cheyétsé havlad », tout le sang qu'elle voit est pur jusqu'à ce que le nouveau fœtus sorte. Elle se trouve encore à l'intérieur des quatre-vingts jours de la fille qu'elle a mise au monde auparavant, et ces jours de pureté continuent de régir son sang, y compris le sang qui accompagne ces douleurs d'accouchement, jusqu'au moment précis où le nouveau fœtus sort.

Rabbi Eliézer n'est pas d'accord

« Rabbi Eliézer metamé. » Rabbi Eliézer estime que ce sang n'est pas pur. Selon lui, le sang qui accompagne les douleurs de la délivrance de ce second enfant n'est pas du tout couvert par la pureté du premier accouchement. Il existe par lui-même et possède le statut d'un sang qui la rend temé'a.

Le kal vachomer des 'Hakhamim

Les 'Hakhamim ont répondu à Rabbi Eliézer par un raisonnement a fortiori, un kal vachomer. La michna le rapporte en deux moitiés équilibrées. La première moitié : « Ouma bimkom chehe'hmir », là où la halakha a adopté une position stricte, « bedam hachofi », à propos du sang vu en l'absence de toute douleur, elle a néanmoins tranché avec indulgence, « hékel bedam hakochi », à propos du sang qui vient avec les douleurs. La seconde moitié en tire la conclusion : « makom chehékel », là où la halakha est déjà indulgente « bedam hachofi », « éno din », n'est-il pas juste, « chenékel bedam hakochi », que nous soyons indulgents au sujet du sang des douleurs ?

Voici leur raisonnement. Dans le cas ordinaire d'une femme qui approche de l'accouchement, la halakha est stricte à l'égard du dam chofi, le sang qu'elle voit pendant les intervalles calmes, quand elle n'a pas de douleurs, et pourtant elle est indulgente à l'égard du dam hakochi, le sang qui vient en même temps que les douleurs elles-mêmes. Or considérons notre femme : elle se trouve à l'intérieur des quatre-vingts jours, de sorte que même son dam chofi est pur, c'est du dam tohar. Si, dans une situation où le dam chofi est traité avec rigueur, le sang des douleurs est malgré tout traité avec indulgence, alors à plus forte raison, dans une situation où même le dam chofi est déjà pur, le sang des douleurs devrait être pur aussi. C'est un argument solide et élégant.

La réponse de Rabbi Eliézer : dayo

La réponse de Rabbi Eliézer commence par « Amar lahen », il leur dit. Il ne s'attaque pas à leur raisonnement ; il en limite la portée : « Dayo lavo min hadin », une halakha qui découle d'un tel raisonnement n'a pas besoin d'aller plus loin, « lihyot kanidon », que le cas qui lui a servi de point de départ. Puis il les presse d'une question : « Mimé hékel aleha ? » D'où venait précisément l'indulgence que vous invoquez ? Et il fournit la réponse : « Mitoumat ziva ». Dans ce cas d'origine, la femme se trouvait dans ses jours de ziva, et toute l'indulgence consistait en ceci : le sang accompagnant ses douleurs ne la rendrait pas zava. « Aval temé'a toumat nidda », mais quant à la toum'a de nidda, elle demeure temé'a.

Autrement dit, le kal vachomer ne peut transférer que l'indulgence qui existait à sa source, et cette indulgence n'allait pas au-delà de la toumat ziva. Il ne peut donc pas rendre notre femme entièrement pure. Selon Rabbi Eliézer, le sang qu'elle voit avec ces douleurs d'accouchement, à l'intérieur des quatre-vingts jours, lui laisse la toumat nidda.

Notre michna conserve ainsi à la fois la décision et le débat qui la sous-tend : la position retenue, selon laquelle les jours de pureté qui suivent la naissance d'une fille régissent tout le sang qu'elle voit jusqu'à la sortie du nouveau fœtus, et l'insistance de Rabbi Eliézer, pour qui un kal vachomer, aussi convaincant soit-il, ne peut porter une indulgence que jusqu'où sa propre source le permet.