Nidda, chapitre 3, michna 7. Ce chapitre s'est occupé de la femme qui fait une fausse couche et de la question de savoir quelles expulsions entraînent la tuma de l'accouchement et lesquelles n'y donnent pas lieu. Notre michna aborde les cas où la femme est tout simplement incapable de dire ce qui est sorti de son corps, et elle enseigne un principe qui traverse tout ce domaine de la halakha : quand les faits sont inconnus, elle assume en même temps les rigueurs de chacune des possibilités.
Rappelons-le : une femme qui donne naissance à un garçon est temea pendant sept jours, puis dispose de trente-trois jours durant lesquels le sang qu'elle voit est dam tohar, soit quarante jours au total. Pour une fille, les comptes sont doublés : quatorze jours de tuma suivis de soixante-six jours de dam tohar, soit quatre-vingts jours au total.
Elle sait qu'elle a fait une fausse couche, mais pas de quoi
Le premier cas est « Hamapèlet vé'ein yoda'at ma hou » : une femme fait une fausse couche sans savoir quelle était la nature de ce qu'elle a expulsé. Elle ne doute pas qu'un enfant est sorti d'elle ; ce qu'elle ne peut pas déterminer, c'est son sexe, s'il s'agissait d'un fils ou d'une fille. Pour une telle femme, la michna tranche « teichev lezakhar velinkeva », c'est-à-dire que les deux ensembles de lois la lient en même temps, ceux de la mère d'un garçon et ceux de la mère d'une fille, et partout où les deux diffèrent, elle suit le plus exigeant.
En pratique, cela aboutit à quatorze jours de tuma suivis de vingt-six jours de tahara. Les quatorze jours de tuma découlent de la possibilité que l'enfant ait été une fille, dont les jours de tuma durent aussi longtemps. Les jours de dam tohar, eux, sont limités par la possibilité que l'enfant ait été un garçon, dont les quarante jours s'achèvent le quarantième jour ; puisque les quatorze premiers sont déjà des jours de tuma, il ne reste que la période allant du quinzième au quarantième jour, soit vingt-six jours.
Elle ne sait même pas s'il s'agissait d'un enfant
La michna pousse ensuite plus loin : « ein yadoua im valad haya im lav », on ne sait pas si ce qui est sorti était un enfant du tout. Peut-être était-ce un fœtus en formation, et peut-être n'était-ce rien d'autre que du sang ou une membrane sortie d'elle. Ici, elle ne peut pas s'appuyer sur les seules lois de l'accouchement, car il est possible qu'il n'y ait eu aucun accouchement, et que ce qu'elle a vu ne soit que du sang ordinaire, qui la rend nidda.
La décision est donc « teichev lezakhar velinkeva ouleNidda » : trois possibilités distinctes pèsent sur elle en même temps, la naissance d'un garçon, la naissance d'une fille, et l'absence de toute naissance avec un écoulement de sang de nidda. En pratique, cela donne deux résultats. Pendant les quatorze premiers jours, sa tuma est hors de doute. Au-delà de ce point, le sang qui lui apparaît ne reçoit aucun statut de dam tohar, le sang de pureté accordé à la femme qui a accouché ; il est au contraire considéré comme du sang de nidda, la rendant nidda à tous égards.
La leçon de la michna, c'est l'honnêteté de la halakha face à l'inconnu. Là où l'identité de ce qui a été expulsé ne peut pas être établie, la femme n'est pas laissée à ses conjectures. Elle porte simplement toutes les possibilités ensemble, et le résultat pratique est une voie unique et claire de tuma et de tahara qui les satisfait toutes.