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Nidda, chapitre 10, michna 7 : une femme dans ses jours de dam tohar et le korban Pessa'h

Nidda, chapitre 10, michna 7. Cette michna traite d'une femme qui a accouché et qui se trouve à présent dans ses jours de dam tohar, cette période qui suit l'accouchement pendant laquelle le sang qui sort de son corps ne la rend pas nidda mais constitue, sur le plan halachique, un sang pur. La question est de savoir jusqu'où va cette pureté lorsque des kodchim, aliments consacrés et offrandes, entrent en jeu.

La décision première

"Barichona hayou omrim" : la décision transmise à l'origine par les 'Hachamim n'imposait absolument aucune restriction à une telle femme. La michna la désigne par l'expression "hayochéveth al dam tohar", celle qui est assise dans ses jours de sang pur. Dans cet état, il lui était permis "haysa me'ara mayim lePessa'h", de verser l'eau servant au rinçage et à la préparation du korban Pessa'h. Et pourquoi pas ? Le sang qu'elle voit durant cette période ne porte aucune toumah, ses mains n'entrent jamais en contact avec l'eau qu'elle verse, et le kli d'où l'eau s'écoule n'est pas rendu tamé par elle. Rien en elle n'étant tamé et rien qui lui appartienne ne touchant l'eau, il n'y avait aucune raison de l'écarter de cette tâche.

Ils sont revenus sur leur position et ont été stricts

"'Hazrou lomar" : les 'Hachamim sont ensuite revenus sur leur position et ont adopté une rigueur "lekodchim", pour tout ce qui touche aux aliments consacrés. Son statut, enseignent-ils désormais, est "kemaga tmé meth", comme celui d'une personne qui a touché quelqu'un qui était déjà devenu tamé par un cadavre ; et cette décision est "kedivré Beis Hillel", la position de Beis Hillel. Un tel contact ne produit qu'une toumah dérivée, de second degré, mais même une toumah de ce rang modeste suffit à limiter sa participation au maniement de l'eau nécessaire à l'offrande de Pessa'h.

Beis Chamaï

Beis Chamaï ajoutent : "af kitmé meth", même comme un tmé meth lui-même. Selon eux, son statut n'est pas le statut dérivé mais le statut principal : elle est considérée comme quelqu'un qui a reçu la toumah directement d'un cadavre. La conséquence pratique est que, pour tout ce qui concerne les kodchim, elle est écartée entièrement, n'ayant aucun rapport ni avec l'eau, ni avec le récipient.