Niddah, chapitre 4, Mishnah 2. Avant d'ouvrir les mots de la Mishnah, il nous faut poser une halacha de base. Lorsque du sang sort de l'utérus d'une femme, son âge ne joue absolument aucun rôle dans le din. Même le plus petit bébé de sexe féminin, si du sang sort d'elle, reçoit le statut de niddah, et tout ce qu'elle touche, tout ce sur quoi elle se couche ou s'assied, devient tamei mishum niddah.
C'est pourquoi Klal Yisroel a veillé de près sur cette question durant toute l'époque où le Beis Hamikdash était encore debout. Un père et une mère surveillaient leurs petites filles, et si du sang était découvert, on le traitait comme du dam niddah avec toute la gravité qu'exige la halacha. Une telle vigilance était tout simplement le mode de vie admis parmi les Yidden.
Il existait cependant deux groupes qui ne tenaient pas ce niveau : les Kussim et les Tzedukim. Puisque nous ne pouvons nous fier à leur vigilance, nous sommes contraints de nous comporter envers leurs filles mi'safek comme si elles étaient des niddos dès la petite enfance. Tel est le sujet de notre Mishnah et de celle qui la suit.
Niddos depuis le berceau
Les premiers mots de la Mishnah sont "Bnos Kussim niddos me'arisasan". Dès le berceau, une fille kussi est traitée comme une niddah. Et qui étaient les Kussim ? C'étaient des gerim. Ils étaient venus en Eretz Yisroel en tant que non-juifs, et ce qui les a amenés à se convertir fut la pure terreur : des lions les déchiraient, et c'est cette épouvante qui les a poussés vers le Yiddishkeit. Lorsqu'une conversion est produite par la peur et non par un amour de la Torah, un point d'interrogation demeure sur elle en permanence. Leur attachement à la Torah et aux mitzvos était donc suspect, et dans les faits leur observance était inégale.
Cela étant, nous ne pouvons pas supposer qu'ils étaient scrupuleux dans hilchos niddah, qu'ils surveillaient leurs filles en bas âge et réagissaient correctement à tout sang qui apparaissait. C'est pourquoi nous traitons les filles des Kussim comme temei'os mishum niddah dès l'instant où elles sont couchées dans le berceau. Il faut souligner qu'il s'agit d'une tumah mi'safek, une tumah imposée en raison d'un doute.
Les hommes des Kussim
La Mishnah se tourne maintenant vers les hommes : "VehaKussim metamim mishkav tachton ke'elyon". Si un Kussi s'assied sur plusieurs couvertures empilées l'une sur l'autre, la plus basse d'entre elles contracte la tumah exactement au même degré que celle du dessus. Cette mesure particulière de tumah appartient à un homme qui a eu des relations avec une niddah, et la Mishnah dit clairement pourquoi elle s'applique ici : "mipnei shehein bo'alei niddos". Puisque ces hommes ne prêtent aucune attention à hilchos niddah, nous tenons pour évident que chacun d'eux a été avec son épouse pendant qu'elle était niddah.
Une chumra qui se transforme en kula
La Mishnah rapporte ensuite leur coutume : "Vehein yoshvos", elles s'assoient, "al kol dam vadam", pour chaque écoulement de sang, quel qu'il soit. Toute émission est traitée avec les lois de la tumah, sans qu'aucune distinction correcte ne soit faite entre le sang que la Torah définit comme dam niddah et celui qu'elle ne définit pas ainsi. À l'oreille, cela ne semble être qu'une sévérité supplémentaire, et pourtant cela peut aisément engendrer un véritable allègement.
Prenons une femme qui voit sortir une certaine substance et la traite comme du sang alors que, du point de vue de la halacha, ce n'en est pas, et qui commence aussitôt à compter ses sept jours de tumah. Supposons que le troisième ou le quatrième jour, du sang véritable apparaisse. Selon la halacha, ses sept jours doivent être comptés à partir de cette vue réelle. Mais comme elle est déjà au milieu d'un décompte commencé plus tôt, elle achèvera ses sept jours trop tôt. Ce qui a débuté comme une précaution supplémentaire se termine en une véritable kula. Les Kussim se conduisent précisément de cette façon, et c'est une raison de plus pour laquelle nous devons les traiter comme temei'im mi'safek.
Les conséquences d'une tumah de doute
Puisque cette tumah repose sur un doute et non sur une certitude, ce qui en découle est limité. "Ve'ein chayavim aleihem", on n'encourt pas de responsabilité à cause d'eux, "al bi'as Mikdash" : si un Yid devient tamei en touchant un Kussi, ou en revêtant un vêtement sur lequel un Kussi s'était assis, et qu'il entre ensuite dans le Beis Hamikdash, aucun korban n'est apporté pour cette entrée. "Ve'ein sorfim aleihem es haterumah" : la terumah qui a rencontré une telle tumah n'est pas livrée aux flammes. La Mishnah en donne la raison dans ses propres mots, "mipnei shetumasam safek", leur tumah n'étant que douteuse. Là où la tumah n'est qu'une possibilité et n'est jamais établie, les conséquences graves qui accompagnent une tumah certaine ne prennent tout simplement pas effet.