Le type d'impureté le plus grave qui existe est le cadavre humain, appelé 'avi avot hatouma' - le père des pères de l'impureté, et rien n'est considéré comme plus impur que lui. Cependant, il existe certaines rigueurs propres aux impuretés provenant d'autres sources, qui ne s'appliquent pas au cadavre.
Les cinq personnes impures - 'zav vechaverav' :
Zav - un homme qui a connu l'écoulement de certaines substances de son organe génital pendant au moins deux jours consécutifs.
Zava - une femme qui a connu un écoulement de sang de son utérus durant la période des onze jours qui suivent le temps où elle fut nidda pendant une semaine.
Nidda - une femme dont le sang s'écoule de l'utérus en dehors de ces onze jours.
Yoledet - une femme qui a accouché.
Metsora - un homme ou une femme atteints de tsaraat, une certaine maladie de la peau qui vient en général comme punition d'une faute, et qui rend de ce fait la personne impure.
Ces cinq types de personnes - bien que l'on aurait pu compter le zav et la zava, le masculin et le féminin, comme une seule catégorie - relèvent toutes d'une même catégorie du point de vue de leur statut d'impureté, et elles sont connues sous le nom de "zav vechaverav", c'est à dire le zav et ses compagnons qui se trouvent avec lui dans la même catégorie. Par conséquent, bien que nous parlions ci-dessous du zav, la même loi s'appliquera aussi aux autres qui ont été énumérés.
L'impureté de midras :
Ce que tous ces types d'impuretés ont en commun est la transmission de l'impureté de midras : lorsque le zav ou l'un des autres s'assoit ou se couche sur un objet destiné à supporter le poids d'une personne - comme un lit, dont le but est qu'une personne s'y allonge, ou une chaise - cet objet devient impur au même degré que le zav lui-même. Le zav est au degré d'av hatouma, qui est un degré primaire élevé, et il en va de même pour la chaise et le lit. Bien plus : une personne pure qui s'allonge ensuite sur ce lit devient impure, même si elle n'y a nullement touché. C'est là un concept unique de l'impureté de midras.
Even messama :
Une autre rigueur qui s'applique spécifiquement au zav et à ses semblables est connue sous le nom d'even messama'. L'even messama est un rocher très lourd et très grand qui n'est pas destiné à être déplacé, et qui est pour ainsi dire fixe à sa place à cause de son poids. En règle générale, de nombreuses choses deviennent impures lorsqu'une personne les porte, mais cela seulement lorsqu'on peut la considérer comme portant réellement l'objet. Par exemple, une nevela : celui qui la porte devient impur même sans la toucher. Toutefois, si le rocher lourd est soutenu par quelque chose, et qu'un morceau de nevela est posé dessus, et qu'une personne glisse sa main sous le rocher - il est clair qu'elle ne porte pas l'objet qui se trouve sur le rocher.
Mais s'agissant du zav et de ceux qui sont à son degré, on considère cela comme s'il portait la personne : si le zav est sur le rocher et qu'une autre personne place sa main en dessous, comme si elle portait le rocher et ce qui est dessus - celle-ci devient impure. De même, si un lit était posé exactement sous ce rocher, sans espace d'air entre eux, et que le zav s'allongeait sur le rocher - on considère cela comme s'il s'était allongé sur le lit lui-même. Bien que le poids de la personne soit annulé et nullement significatif face au rocher lourd qui se trouve là de toute façon, dans cette catégorie de personnes on considère son poids comme supporté par le lit, et le lit devient av hatouma, au point que celui qui le touche ou s'y allonge ensuite devient impur.
Les paroles de la michna - l'impureté après la mort :
La michna dit que les cinq personnes que nous avons énumérées transmettent l'impureté après leur mort par le massa. Le 'massa' désigne en règle générale la transmission d'impureté qui se fait par le port, mais il ne s'agit pas ici de l'impureté de massa ordinaire, qui s'applique à tout cadavre, mais d'une chose qui s'applique spécifiquement à l'une de ces cinq personnes après sa mort : cette impureté que nous avons décrite, appelée even messama, où l'on ignore le fait que le rocher lourd rend le poids insignifiant, et où on le considère comme significatif. Et le nouvel enseignement de la michna est que cette loi ne s'applique pas seulement du vivant du zav, mais aussi après sa mort, jusqu'à ce que sa chair se décompose et se désagrège, moment où cette rigueur ne s'applique plus. Cela ne s'applique pas à un cadavre ordinaire, car c'est là une rigueur particulière à ces cinq personnes.
Il convient de savoir que cette loi n'est que d'origine rabbinique, car dès qu'une personne meurt, elle n'a plus le statut de zav ou de zava, et toutes ces impuretés s'appliquent spécifiquement à celui qui est encore vivant et se trouve dans cet état. Néanmoins, les Sages ont décrété ainsi, par crainte que les gens ne confondent un zav ou l'un de ses semblables qui s'est évanoui avec un zav réellement mort. C'est pourquoi tant que la chose n'est pas tout à fait claire - c'est à dire tant que le corps ne s'est pas désagrégé et n'a pas commencé à se décomposer, et qu'il est encore possible de se tromper et de croire qu'il s'agit d'un zav évanoui - cette impureté demeure sur lui comme s'il était encore vivant.
Puisqu'il s'agit d'un décret rabbinique, un non-juif qui meurt n'est pas inclus dans cette règle. Bien qu'un non-juif soit considéré comme un zav, ce n'est que d'ordre rabbinique, et l'on n'applique pas deux décrets rabbiniques l'un sur l'autre. C'est pourquoi l'on limite cela au temps où le non-juif est vivant, et dès qu'il meurt on ne le considère plus comme un zav, et donc "tahor milletamé bemassa" - il est pur à l'égard de cette impureté de la pierre lourde (even messama).
Le décret "kol hanachim métot nidot" :
La seconde moitié de la Michna traite d'un autre décret rabbinique. Beth Chamaï disent : "kol hanachim métot nidot" - toute femme qui meurt est considérée comme si elle était nida. En effet, une femme qui meurt alors qu'elle est nida rend impur par son contact tout vêtement qu'elle a touché durant sa période de nida, et ce vêtement nécessite une purification au mikvé. Désormais, toute femme qui meurt est considérée comme nida, et par conséquent tout vêtement qu'elle a touché peu avant sa mort nécessite lui aussi une purification.
Voici la raison de ce décret : les femmes nidot vivantes voyaient que, dans le cadre des préparatifs de l'enterrement d'une femme morte en état de nida, on veillait à purifier également ses vêtements, et cela devenait notoire et évident. Il en résultait une distinction visible entre une femme morte en état de nida et une femme qui n'était pas nida, et les femmes nidot vivantes ressentaient une sorte de honte à cause de cette distinction manifeste. C'est pourquoi les Sages ont décrété que pour toute femme, on purifierait les objets qu'elle avait touchés avant même sa mort. Il va de soi que ce qui l'a touchée après sa mort devient de toute façon impur du fait même qu'elle est une femme morte ; mais même les objets qu'elle a touchés auparavant, de son vivant peu avant sa mort, doivent être traités ainsi, afin d'annuler la distinction entre une femme qui était nida et celle qui ne l'était pas, pour que les nidot vivantes n'aient pas honte.
Rabbi Akiva et Rabbi Yéhouda estiment que cette crainte n'existe absolument pas, et c'est pourquoi "ein nida ela chemeta nida" - seule une femme qui meurt en état de nida est considérée comme nida, et l'on purifie les vêtements qu'elle a touchés tant qu'elle était nida. En réalité, Beth Hillel eux aussi contestent la crainte de Beth Chamaï. Certains comprennent que Beth Hillel ne contestent pas l'ensemble du décret dont parlent Beth Chamaï, mais nous comprendrons la Michna selon son sens simple, comme nous l'avons expliqué.
En résumé : nous avons appris que, bien que le corps d'un mort soit père des pères de l'impureté (avi avot hatouma), il existe des rigueurs particulières pour le 'zav et ses semblables' - le zav, la zava, la nida, la femme qui vient d'accoucher (yolédet) et le lépreux (métsora) : l'impureté du midras, et l'impureté de la pierre lourde (even messama) dans laquelle on tient compte de leur poids même lorsqu'il est annulé sous la pierre pesante. La rigueur de la pierre lourde se prolonge, d'ordre rabbinique, même après leur mort jusqu'à ce que la chair se décompose, par crainte qu'on ne les confonde avec une personne évanouie, tandis qu'un non-juif qui meurt est pur à l'égard de l'impureté par port (massa). Nous avons également étudié le décret de Beth Chamaï "kol hanachim métot nidot", décrété afin que la nida vivante n'ait pas honte, ainsi que ceux qui contestent et estiment "ein nida ela chemeta nida".