Néguaïm, chapitre 14, michna 13. C'est la dernière michna du perek et la dernière michna de tout Masséhes Néguaïm. Elle présente un cas embrouillé : deux metsoraïm dont les korbanos se sont mélangés l'un avec l'autre, un korban a déjà été offert, puis l'un des deux hommes est décédé. Que doit faire le metsora survivant pour devenir tahor et manger des kodachim ?
Une remarque préliminaire : quand l'olah précède-t-elle la 'hatas ?
Avant d'aborder les dernières michnayos du perek, un point général sur l'ordre des korbanos mérite attention. En règle générale, la 'hatas est apportée avant l'olah. Il existe une seule exception à cette règle. Dans Parchas Chéla'h Le'ha, après la faute des meraglim, la Torah énonce un ensemble de halachos relatives aux korbanos, et parmi elles le korban apporté lorsqu'un tsibbour entier est entraîné dans l'avodah zarah parce que le beis din a jugé par erreur que l'acte était permis. Les pessoukim y prescrivent un par comme olah et un séïr izim comme 'hatas (le mot 'hatas y étant écrit 'hasser, sans le aleph). Rachi souligne que bien qu'en général la 'hatas ait la priorité, pour l'avodah zarah le par qui sert d'olah est apporté en premier.
Pourquoi cela ? Le Sifsé 'Ha'hamim, ainsi que le Maharal de Prague dans son Gour Aryé sur le 'Houmach, expliquent ainsi. La 'hatas passe normalement d'abord parce qu'elle apporte la kaparah, tandis que l'olah a le caractère d'un cadeau, et l'on ne se présente pas devant le Roi avec un présent tant que sa faute n'est pas expiée. L'avodah zarah, cependant, comporte une rigueur particulière : ici, HaKadoch Barou'h Hou compte la pensée avec l'acte, ce qui n'est pas le cas pour les autres avéros. Puisque la ma'hchavah est venue en premier dans le temps, et puisque l'olah expie les éléments plus légers, dont la pensée, l'olah est offerte d'abord afin d'obtenir l'expiation de la ma'hchavah, et la 'hatas qui suit expie l'acte lui-même.
Le contexte sur lequel la michna s'appuie
Un peu de contexte est nécessaire. Il existe deux versions des korbanos du metsora. S'il a des moyens, il apporte des animaux : un kéves pour son olah et une kivsah pour sa 'hatas, plus son acham. S'il est pauvre, des oiseaux prennent la place de deux d'entre eux. Un pauvre qui apporte néanmoins ce qu'apporte un riche s'est acquitté de son obligation, et il peut même le prévoir ainsi dès le départ, et tavo alav bera'hah, puisqu'il a donné au-delà de ce qui lui était demandé. L'inverse échoue totalement : un homme aisé qui apporte la version du pauvre n'a rien accompli. Tout dans notre michna repose sur cette seule halachah.
Le cri du Tiféres Yisraël avant cette michna
Cette michna est réputée la plus difficile du masséhes, et le Tiféres Yisraël fait précéder son commentaire d'une lamentation personnelle. Ses mots sont à peu près ceux-ci : ce n'est qu'à force de labeur et de sueur que j'ai gagné le pain de cette treizième michna du quatorzième perek, tant elle est redoutable. Nos maîtres, qui ailleurs nous ont allaités en chaque endroit et à chaque heure, ont gardé le silence ici, comme si cette nourriture était trop dure pour être servie à des nourrissons ; et moi, si petit, je dois m'appuyer sur leurs épaules. Il poursuit : si ces géants, qui nous ont élevés dans la Torah et nous ont toujours portés dans leurs bras sur tout chemin sans piste, nous ont ici laissés derrière eux comme une chauve-souris aveugle jetée sur des collines nues dans la vigne de Hachem Tsevaos, où trouverai-je un appui pour mes semelles fragiles afin d'expliquer cette sainte michna ? Puis il continue page après page. Nous ne suivrons pas ici toute son analyse, mais son ouverture nous dit combien d'encre cette michna a exigé.
Les mots de la michna
Les mots de la michna : « Chené metsoraïm chenis'arvou korbanoséhem », deux metsoraïm dont les korbanos se sont mélangés l'un avec l'autre. « Karev korbanov », un korban a été apporté sur le mizbéa'h, « chel é'had méhem », appartenant à l'un des deux, « oumés é'had méhem », et ensuite l'un des deux hommes est mort.
Comment la confusion est-elle née ? Le Tiféres Yisraël le précise. On pourrait imaginer chaque animal mêlé à tous les autres, mais c'est impossible, puisque les 'hataos sont des femelles et se reconnaissent immédiatement comme telles. En réalité, les animaux se tenaient en groupes distincts : les olos à un endroit, les achamim à un autre (les uns et les autres étant des kevassim mâles), et les 'hataos, les femelles, à un troisième. Il était donc parfaitement clair quelle bête avait été désignée pour quelle catégorie de korban. Ce qui avait été perdu, c'était l'identité des propriétaires : personne ne savait quel acham appartenait à qui, quelle 'hatas à qui, quelle olah à qui.
« Karev korbanov chel é'had méhem » : le kohen en a offert un. Un korban doit être apporté lechem baalim, au nom de son propriétaire, mais le kohen n'a pas besoin de prononcer un nom. Puisque l'un des deux hommes en est certainement le propriétaire, il l'offre au nom de celui qui en est le propriétaire, et cela suffit. Le Tosfos Yom Tov, citant le Rambam, souligne que le korban au cœur de la difficulté de la michna est la 'hatas : les mots « le korban de l'un d'eux a été offert » désignent l'une des deux 'hataos qui s'étaient mélangées.
Les cinq 'hataos qui doivent mourir
Pour suivre la michna, il faut connaître une halachah qui apparaît à plusieurs endroits dans les Michnayos, dans Temourah et ailleurs dans Kodachim : il y a 'hamech 'hataos méssos, cinq 'hataos qui ne sont pas offertes mais vouées à la mort. On les place dans un enclos et on les laisse mourir. On ne les gave pas et on ne les traite en aucune manière avec cruauté, mais leur fin est la mort et non le mizbéa'h. Les cinq sont : une 'hatas dont le propriétaire est mort (c'est précisément notre cas) ; une 'hatas dont le propriétaire a déjà reçu sa kaparah par un autre animal, comme lorsque la 'hatas s'était perdue, qu'une remplaçante a été apportée et offerte, puis que la première a été retrouvée ; le petit d'une 'hatas, puisque la plupart des 'hataos sont des femelles ; un animal rendu temourah pour une 'hatas ; et une 'hatas qui a dépassé son année, par exemple une kivsah qui n'est plus dans l'année où elle est apte à être offerte.
Pourquoi le metsora survivant est pris au piège
Vient maintenant la difficulté. Le Rav (Bartenoura) la formule comme une question sur le second metsora, celui qui est encore vivant : que va-t-il devenir, et comment pourra-t-il jamais devenir tahor pour manger des kodachim ?
Si son compagnon était resté en vie, le mélange des korbanos n'aurait causé aucun embarras. Chaque animal aurait simplement été offert au nom de son propriétaire, quel qu'il soit, et les deux propriétaires sont devant nous. De même, si l'homme était mort avant que l'une des 'hataos n'ait été offerte, les deux 'hataos entreraient dans la catégorie d'une 'hatas dont le propriétaire est mort, les deux iraient à la mort à cause de ce doute, et le survivant apporterait une nouvelle 'hatas.
Mais dans notre cas, une 'hatas a déjà été offerte et l'autre est encore vivante. Elle ne peut pas être offerte, car peut-être appartient-elle à l'homme décédé, et dans ce cas elle est une 'hatas chemésou baaléha et sa fin doit être la mort. Et le survivant ne peut pas apporter une autre 'hatas à la place, car peut-être la 'hatas déjà offerte était la sienne et sa kaparah est achevée ; une 'hatas supplémentaire serait alors 'houlin baazarah, un animal non consacré égorgé dans la cour. Il ne peut pas non plus l'offrir sous condition comme nedavah, puisqu'une 'hatas ne vient jamais en offrande volontaire.
Les gens d'Alexandrie et Rebbi Yehochoua
« Zou chechaalou anché Aleksandriyah », ce fut l'une des questions que la communauté d'Alexandrie posa devant Rebbi Yehochoua ben 'Hananya. La Guemara dans Nidah conserve une longue liste de leurs demandes ; il en écarta plusieurs comme des chtouyos, des sottises, mais celle-ci il la traita comme une véritable kachya.
Sa réponse : « Amar lahem », il leur dit, « yi'htov ne'hassav lea'her », qu'il transfère ses biens à quelqu'un d'autre, « veyavi korban ani », et qu'il apporte alors l'offrande d'un pauvre. Le Tiféres Yisraël note que même une matanah al menas leha'hzir, un bien remis avec l'entente qu'il lui sera rendu, fait l'affaire. Ce qui compte, c'est qu'au moment du korban il ait le statut d'un ani.
Le Rav explique ce que cela permet d'obtenir. En tant que pauvre, il devient éligible au korban dalous, et sa 'hatas est alors une 'hatas haof, un oiseau. Il existe une halachah particulière selon laquelle une 'hatas d'oiseau peut être apportée même lorsque l'obligation n'est qu'un safek ; elle n'est pas considérée comme 'houlin baazarah. C'est exactement l'issue dont cet homme a besoin. Si en revanche il gardait sa richesse et offrait une 'hatas d'oiseau, il resterait tamé, puisque celui qui a des moyens et apporte l'offrande assignée au pauvre n'a pas du tout accompli son obligation.
L'acham ne pose aucun problème
Et l'acham ? On pourrait soulever la même objection : puisqu'il est douteux qu'il doive encore un acham, peut-être qu'en apporter un en ferait 'houlin baazarah. Là-dessus, dit le Rav, il n'y a rien à demander, car l'avodah du sang d'un acham est identique à celle d'un chelamim. Une ligne appelée le 'hout hassikra faisait le tour du mizbéa'h à mi-hauteur. Pour les animaux, le sang de la 'hatas est appliqué au-dessus de cette ligne, tandis que le sang d'une olah, d'un chelamim et d'un acham va en dessous ; et une 'hatas requiert quatre matnos dam, alors qu'un chelamim ou un acham n'en requiert que deux. (Pour les oiseaux, le schéma est inversé : l'olas haof est faite en haut et la 'hatas haof en bas. Ici notre propos porte sur les behemos.)
Puisque l'acham et le chelamim sont identiques quant à l'emplacement et au nombre de leurs matanos, il peut apporter l'animal avec une stipulation : si je suis obligé d'un acham, que celui-ci soit mon acham, et sinon, parce que mon acham a déjà été offert, qu'il soit un chelamim. Dans les deux cas, le service accompli est correct. Cela ne peut pas se faire avec une 'hatas, dont le sang exige quatre matanos au-dessus du 'hout hassikra, alors qu'un chelamim en exige deux en dessous ; un seul et même service ne peut satisfaire les deux possibilités.
La question du Kessef Michné, et pourquoi cette michna est si ardue
Le Tosfos Yom Tov soutient que toute la michna ne s'accorde pas avec la halachah telle que nous la tranchons. Notre pessak suit Rebbi Yehoudah, pour qui l'acham fixe la catégorie du metsora : si l'homme était riche lorsque son acham a été apporté, il reste obligé dans les offrandes d'un riche même s'il perd ensuite son argent. Malgré cela, le Rambam rapporte notre michna comme halachah vers la fin de Hil'hos Me'houssré Kaparah sans traiter du tout de l'acham, et le Kessef Michné pousse la question : à supposer que cet homme était riche au moment où son acham a été offert, et l'acham étant le premier des korbanos du metsora, que gagne-t-il à céder maintenant ses biens par écrit ? Il reste tenu à des animaux, et une 'hatas de behemah, contrairement à une 'hatas d'oiseau, ne peut pas être apportée là où l'obligation est incertaine.
Le Tosfos Yom Tov répond que la michna reflète l'avis de Rebbi Chimon et non la halachah que nous retenons. Une autre approche est que la michna décrit une situation où l'ordre a été enfreint : le kohen a offert la 'hatas en premier et l'acham n'avait pas encore été apporté, de sorte que rien n'avait encore fixé la catégorie de l'homme. C'est exactement pour cela que le Baal Tiféres Yisraël se donne tant de peine sur cette michna, car on se trouve entraîné dans tout le sujet d'un metsora dont les offrandes ont été faites chelo kahalachah, hors de leur ordre correct, et de savoir s'il est yotsé dans de telles circonstances. Savoir si notre michna traite effectivement d'un tel cas n'est pas entièrement clair.
Conclusion du masséhes
Nous achevons ainsi Masséhes Néguaïm. Yachar koa'h à tous ceux qui ont étudié en chemin, et pardon est demandé pour toute erreur ou pour tout ce qui n'a pas été expliqué aussi pleinement qu'il le méritait. Puissiez-vous aller weiter et terminer le Chas en Michnayos et en Guemara.
Nous terminons pendant les Neuf Jours, et notre tefilah est que nous soyons zo'hé à la venue de Machia'h Tsidkénou et au binyan du Bayis Chelichi. Une question connue est posée : le troisième Beis Hamikdach descendra-t-il tout prêt du Chamayim, formé miraculeusement par un feu d'en haut, ou sera-t-il construit par des mains humaines aux jours de Machia'h ? Rav Touka'hinsky, dans son Ir HaKodech VeHaMikdach, propose une combinaison : un feu descendra d'en haut et posera les fondations et l'essentiel de l'édifice, mais les hommes auront encore une part dans l'achèvement de l'ouvrage, selon les directives d'Eliyahou HaNavi et de Machia'h Tsidkénou. Puissent nos malheurs en ces temps difficiles atteindre bientôt leur fin, et puisse-t-il y avoir chalom al Yisraël et chalom pour toute l'humanité.