Negaïm, chapitre 13, michna 12. Jusqu'à présent, le chapitre a surtout traité du bayis hamenouga, la maison elle-même atteinte, ainsi que des personnes et des objets qui y pénètrent. Cette michna retourne complètement le tableau. Ici, la maison est parfaitement tehora, et c'est la personne qui constitue la source de toumah : un métsora y entre. Or le métsora transmet la toumah non seulement par le contact, mais par sa présence même, et la michna demande jusqu'où cette présence s'étend.
Jusqu'à quelle hauteur sa toumah monte-t-elle ?
« Metsora chenichnas labayis » : un métsora entre dans une maison. « Kol hakeilim cheyèch cham temeïm » : tous les ustensiles qui s'y trouvent contractent la toumah, et la michna ajoute « afilou ad hakoros », même ceux qui reposent aussi haut que les poutres. Il s'agit des ustensiles et du mobilier déjà installés dans la maison, et la règle est que sa toumah imprègne tout l'espace aérien, depuis le sol jusqu'à la charpente.
« Rebbe Chimon omer » : Rebbe Chimon n'est pas d'accord et soutient « ad arba amos », que la toumah ne s'élève que jusqu'à quatre amos. Comme l'explique le Rav, tout ce qui se trouve au-dessus de quatre amos compte comme un domaine à part, un espace dans lequel le métsora ne se situe tout simplement pas, de sorte que rien de sa toumah n'y parvient. Et pourquoi le chiffre quatre ? Un homme ordinaire mesure trois amos de haut, et la michna ajoute « ve'amah achas lifchot yodayim veraglayim », une amah supplémentaire correspondant à la place qu'il occupe lorsqu'il étend les bras et les jambes. Ensemble, ces mesures délimitent son propre domaine ; au-delà de cette limite supérieure, sa toumah n'opère plus rien.
Un mot sur la mesure elle-même. On évalue généralement une amah entre un pied et demi, c'est-à-dire dix-huit pouces, et deux pieds. Trois amos ne décriraient donc pas un homme de six pieds, mais selon l'évaluation la plus courte, cela donne environ cinq pieds et demi, ce qui est tout à fait plausible pour une taille moyenne dans les générations passées, où les gens étaient globalement plus petits qu'aujourd'hui.
La michna clôt la discussion par « ve'ein halacha keRebbe Chimon ». Sa restriction n'a pas été retenue ; nous tranchons plutôt comme la première opinion : tout ce qui se trouve dans la maison devient tamé, jusqu'aux poutres du plafond.
« Keilim miyad temeïm »
La michna poursuit : « keilim miyad temeïm », les ustensiles sont tamé immédiatement. La lecture la plus simple est qu'il s'agit des mêmes ustensiles dont on vient de parler, à savoir ceux qui se trouvent dans la maison, et cela nous enseigne qu'aucun délai n'est requis : dès l'instant où le métsora entre, ils sont tamé.
Le Rav lit la formule autrement. Il l'entend des keilim qui contractent la toumah « ad hakoros » selon le premier tanna, et dans les quatre amos selon Rebbe Chimon, et il ajoute les mots « kechenichnas imahem labayis hamenouga », c'est-à-dire que le métsora est entré dans la maison atteinte en même temps que ces ustensiles. Le Tossefos Yom Tov montre qu'une telle lecture est indéfendable : le Rav a fusionné deux approches distinctes et se contredit ainsi lui-même. Notre michna parle d'ustensiles déjà placés à l'intérieur de la maison, et non d'objets que le métsora aurait apportés avec lui, et la maison en question n'est pas atteinte du tout. Le commentaire n'a aucun sens dans ses propres termes, et le Tossefos Yom Tov conclut donc que la formulation du Rav est ici erronée.
Rebbe Yehouda et le temps d'allumer une lampe
L'affirmation selon laquelle les ustensiles à l'intérieur sont tamé sur-le-champ ne reste pas sans contestation. « Rebbe Yehouda omer » : Rebbe Yehouda soutient qu'ils ne sont atteints que « im chaha kedei hadlokas haneir », si le métsora est resté à l'intérieur le temps qu'il faut pour allumer une lampe.
Le traitement que le Rav donne à cette mesure est remarquable. Rebbe Yehouda ne discute pas dans tous les cas. Si le métsora est entré birchous, invité par le maître de maison, Rebbe Yehouda admet que les ustensiles sont tamé immédiatement. Son avis ne concerne que celui qui est entré sans y être convié. La toumah dont il s'agit agit par le mochav du métsora, l'endroit où il s'installe, et c'est une présence installée qui la transmet. Un invité acquiert un mochav dès qu'il s'arrête à l'intérieur, puisque sa présence a l'accord de celui qui habite là. Celui qui entre sans invitation, en revanche, n'a aucun mochav, à moins de rester assez longtemps pour qu'on puisse allumer une lampe.
Pourquoi ce laps de temps précis crée-t-il un mochav ? Parce que si le métsora est resté là aussi longtemps et que le propriétaire ne l'a pas expulsé, sa présence est devenue une présence acceptée, et il a acquis un mochav. S'il n'y est pas resté ne serait-ce que ce temps-là, aucun mochav n'est établi, et le fait que le propriétaire ne l'ait pas chassé ne prouve rien : il était simplement occupé à allumer la lampe. La michna décrit le moment de bein hachmachos, quand il fait déjà sombre dans la maison, qu'il s'agisse d'erev Chabbos et qu'il allume les lumières de Chabbos, ou d'un jour ordinaire de la semaine où il allume les lampes qui éclairent la maison tandis que le jour décline. Étant occupé avec la lampe, il ne peut pas encore jeter le métsora dehors, mais dès qu'il aura terminé, il le fera. C'est seulement si le métsora est resté au-delà de cet intervalle que sa présence est devenue un mochav qui transmet la toumah.
Le Rav ne tranche pas à cet endroit, mais nous pouvons supposer que l'on suit le tanna kamma : dès l'instant où le métsora franchit le seuil, les ustensiles qui se trouvent là sont déjà tamé.