Negaïm, chapitre 13, michna 11. Le fil conducteur de ce chapitre est la toumah du bayis hamenouga, la maison frappée de tsara'as, et la michna qui précède la nôtre a posé une distinction importante. Celui qui pénètre dans une telle maison devient tamé dès l'instant où sa tête et la majeure partie de son corps s'y trouvent, mais les vêtements qu'il a sur le dos ne sont pas atteints à cet instant : ils ne le sont que s'il demeure à l'intérieur pendant le chiour de a'hilas pras. Notre michna pousse cette halacha jusqu'à sa limite extrême et demande quelle est la règle lorsqu'un homme est partagé entre les deux domaines, une partie de lui à l'intérieur de la maison et une partie au-delà du mur.
Debout à l'intérieur, la main tendue au dehors
« Hoya omeid bifnim uposhat yodo lachutz vetaba'osov beyodov » : il se tenait à l'intérieur d'un bayis hamenouga et a tendu sa main au dehors par l'ouverture, ses bagues aux doigts. La michna parle de bagues portées de la façon normale, dérech malbouch, comme ornement au doigt, et non de bagues qu'il se trouverait tenir dans son poing.
« Im shoha kedei achilas pras » : s'il s'est attardé à l'intérieur pendant cette mesure de temps, les bagues à ses doigts sont temeïm. Leur emplacement n'y change rien ; elles sont restées tout ce temps hors de l'ouverture, et pourtant, puisqu'elles reposent sur un corps qui se tient dans la maison atteinte, elles sont entraînées avec celui qui les porte. L'expression du Rav résume bien la logique : « deboser gufo geriri », elles vont là où va la chair qu'elles ornent.
Le Rav apporte un point supplémentaire de la Tossefta. Supposons que ces mêmes bagues ne soient pas du tout portées comme bijou mais simplement tenues, posées sur sa main ouverte, dérech massoy, à la manière d'une charge transportée. Dans un tel cas, elles contractent la toumah aussitôt. L'allègement qui consiste à attendre le chiour de a'hilas pras n'a été accordé qu'à ce qu'une personne porte sur elle, vêtement ou ornement, et il ne s'étend pas aux objets qu'elle ne fait que transporter dans sa main.
Puisque le chiour de kedei a'hilas pras gouverne toute cette discussion, il vaut la peine de rappeler comment cette mesure se calcule. On la compte avec du pain de blé et non du pain d'orge, et avec un accompagnement ou un condiment mangé avec le pain, deux données qui donnent la mesure la plus courte, donc la plus stricte : le pain de blé descend plus facilement que le pain d'orge, qui est grossier et plein de fibres, et un condiment aide à avaler le pain plus vite.
Debout au dehors, la main tendue à l'intérieur
La michna inverse maintenant le tableau : « Hoya omeid bachutz uposhat yodo lifnim vetaba'osov beyodov. » Ici, la place de l'homme est au dehors de la maison, et seul son bras pénètre à l'intérieur par l'ouverture, ses bagues aux doigts. Comme sa tête et la majeure partie de lui sont restées dehors, aucune toumah ne s'attache à sa personne, et il n'a rien touché à l'intérieur : sa main est simplement suspendue dans l'espace aérien de la maison atteinte.
« Rebbe Yehuda metamei miyad. » Selon Rebbe Yehouda, les bagues sont frappées de toumah sur le champ, sans aucun délai d'attente. « Vachachomim omrim » : les 'Hachomim ne sont pas d'accord. Même dans ce cas, tiennent-ils, la mesure habituelle s'applique, et les bagues ne sont temeïm que si la main demeure à l'intérieur pendant « kedei achilas pras ».
L'argument des 'Hachomim
Les 'Hachomim répliquent à Rebbe Yehouda par un kal va'homer. « Mah im bizman », considère la situation de « kol gufo tamei », où un homme est entré entièrement et où tout son corps a attiré la toumah sur lui : même là, nous ne déclarons pas temeïm les vêtements qui sont sur lui avant qu'il ne soit resté le chiour de a'hilas pras. Mets maintenant en balance « bizman she'ein kol gufo tamei », où son corps n'a contracté aucune toumah puisque sa tête et la majeure partie de lui n'ont jamais franchi le seuil : « eino din », n'est-il pas évident qu'ici aussi ce qu'il porte reste pur jusqu'à ce que ce même laps de temps se soit écoulé ? Si une entrée complète ne rend pas ses vêtements temeïm instantanément, une main passée par l'ouverture ne peut certainement pas le faire.
Le raisonnement de Rebbe Yehouda
Pourquoi donc Rebbe Yehouda tranche-t-il dans le sens opposé ? Le Rambam, dont les commentaires sur cette michna sont entièrement consacrés à expliquer Rebbe Yehouda, construit sa réponse sur un cas admis par tous. Si un non-juif entre dans un bayis hamenouga, les vêtements qu'il porte deviennent temeïm sur le champ. La raison en est qu'il n'est lui-même absolument pas susceptible de toumah, conformément au principe déjà énoncé plus tôt dans la massechta. Il en ressort que c'est la personne elle-même capable de recevoir la toumah qui protège les vêtements posés sur elle d'une toumah immédiate, de sorte qu'ils attendent le temps de a'hilas pras, tandis qu'une personne qui ne peut pas recevoir la toumah ne protège rien, et que tout ce qui est sur elle est tamé aussitôt.
De là, Rebbe Yehouda raisonne sur notre cas. Celui qui ne fait qu'introduire sa main dans un bayis hamenouga ne devient pas lui-même tamé, puisque sa tête et la plus grande partie de lui ne sont jamais entrées. N'ayant pas de toumah propre, il n'a aucun pouvoir protecteur à prêter à ce qui se trouve sur ses doigts, et donc les bagues à sa main devraient devenir temeïm immédiatement, exactement comme si un non-juif les portait. Le Rambam conclut : « vehahalacha keChachomim », la halacha suit les 'Hachomim.
Le Rav expose la prémisse de Rebbe Yehouda dans sa forme la plus tranchée : « motzinu sheyafeh ko'ach hatomei lehatzil miko'ach hatahor. » Le pouvoir de sauver ce qui repose sur une personne appartient plus fortement à celui qui est lui-même sujet à la toumah qu'à celui qui se tient hors de son atteinte. Un Yisroel, qui reçoit bien la toumah, protège les kélim qu'il porte à l'intérieur d'un bayis hamenouga, et ils restent purs jusqu'à ce que le chiour de a'hilas pras se soit écoulé. Un non-juif, en revanche, ou un animal recouvert d'une sorte de couverture, ne peut pas du tout recevoir la toumah et ne protège donc absolument rien : ce qui est posé sur eux est atteint instantanément. Pourtant, conclut le Rav, « Ve'ein halacha keRebbe Yehuda », telle n'est pas la halacha retenue.
Il y a derrière tout cela une idée plus large qui mérite d'être remarquée. Plus une chose porte de sainteté, plus elle est exposée à la toumah, et plus une chose est éloignée de la kedoushah, moins elle y est susceptible. C'est précisément pour cela que Yisroel, qui sont susceptibles de toumah, sont ceux qui ont la force de retenir la toumah loin des vêtements posés sur eux, alors que celui qui se tient entièrement hors du système de la toumah n'offre à ses vêtements aucun abri.