Negaïm, chapitre 8, michna 10. Le sujet de ce chapitre est la pricha, le cas d'une baheres qui s'étend jusqu'à ce que le corps entier soit couvert de blanc, régie par ce principe : lorsque l'extension part d'un état de toumah, elle purifie, alors qu'une extension qui part d'un état de taharah rend tamei. La michna que nous avons devant nous ajoute un facteur supplémentaire, présent depuis le tout début : une michyah, un îlot de chair saine à l'intérieur de la surface blanche, qui constitue elle-même un siman toumah. Les Tannaïm sont alors en désaccord sur le statut de cet homme, une fois que la blancheur a englouti cette michyah et que les extrémités réapparaissent ensuite à la vue.
Le cas
« Habah kulo lavan uvo michyah ka'adashah » : un homme se présente devant le kohen entièrement blanc, et à l'intérieur de cette blancheur se trouve une michyah de la taille d'une lentille. Une michyah de cette dimension en fait un muchlat, et en toute rigueur le kohen devrait le déclarer tamei dès l'instant où il l'examine.
Le Rav propose deux façons de se représenter la situation, et chacune tient parfaitement. Selon la première, aucun verdict de muchlat n'a jamais été prononcé : « shelo hispik lehachlito », le kohen n'a pas eu le temps de le déclarer tamei, « ad sheparcho bekulo », car les événements l'ont devancé et la blancheur avait déjà recouvert tout son corps. Selon la seconde, le kohen l'a bel et bien déclaré muchlat sur la base de la michyah, et tout ce que la michna décrit ensuite se déroule après ce verdict.
La michna poursuit : « parcha bekulo, ve'acharkach chazru bo rashei evarim. » Le nega s'est étendu sur toute sa peau et, ce faisant, il a enseveli la michyah avec tout le reste. Lorsque l'extension recouvre aussi la michyah, il s'agit d'une pricha qui part de la toumah, et une telle pricha est metaher. Plus tard, les rashei evarim, les extrémités des membres, ont changé : de la peau saine s'est montrée à nouveau sur elles. La question est de savoir si cette réapparition de chair saine ramène la toumah avec elle.
Rebbi Yishmael
Rebbi Yishmael dit « kachaziras rashei evarim », que la réapparition de peau saine sur les extrémités, dans notre cas, suit la loi de la « baheres gedolah », la grande baheres, où une telle réapparition ne rend pas l'homme tamei. Le nega ne devient donc pas pour cette raison une source de toumah. Le Rav souligne toutefois que le hesger s'applique encore : on l'enferme et on le garde en observation, mais il ne porte pas le statut de muchlat.
Rebbi Elozar ben Azaryah
Rebbi Elozar ben Azaryah tranche autrement, et la raison en est la michyah qui se trouvait là depuis le départ. Il compare la « chaziras rashei evarim », le retour des extrémités, à une « baheres ketanah », une petite baheres contenant une michyah, car toute baheres qui contient une michyah, quelles que soient ses dimensions, est jugée sous la rubrique baheres ketanah uvo michyah. Sur cette base : la blancheur s'est étendue et a enseveli la michyah, donc l'homme devient musgar ; et lorsque de la peau se découvre plus tard à l'intérieur de cette baheres, ne serait-ce qu'aux extrémités des membres, cette chair exposée fait office de michyah à part entière, et il est tamei muchlat.
Le désaccord se ramène donc à une seule question pratique : cet homme est-il musgar, retenu en quarantaine, ou muchlat, déclaré tamei de façon définitive ?
La seconde explication du Rav
À côté de la première lecture, dans laquelle l'extension et le retour des extrémités ont eu lieu avant que le kohen ait eu la moindre possibilité de déclarer l'homme muchlat, le Rav fournit une autre voie : « ve'od yeish lefaresh », on peut encore l'expliquer ainsi, « de'afilu hechlito bemichyah », même dans le cas où le kohen l'avait déjà déclaré muchlat sur la base de la michyah, une michyah de la taille d'une lentille suffisant à rendre un homme muchlat, puis « u'parcho bekulo », le blanc l'a recouvert entièrement, michyah comprise, « vetiharo », et le kohen l'a déclaré tahor.
Même dans un tel cas, Rebbi Yishmael soutient qu'il n'y a pas de nouvelle toumah lorsque les extrémités réapparaissent. Son raisonnement : quand la réapparition de peau saine sur les extrémités après une pricha engendre-t-elle la toumah ? Uniquement là où la taharah de l'homme lui est venue betoras pricha, par le mécanisme de l'extension elle-même, une pricha issue de la toumah qui l'a purifié. Ici, en revanche, sa taharah n'est pas venue par la pricha. Elle est survenue parce que la michyah s'est réduite et a disparu : la baheres a recouvert la michyah, « de'ilu nisma'ato michyah tahor », car si la michyah avait simplement diminué d'elle-même, il aurait été tahor de la même façon. Puisque la taharah repose sur la disparition de la michyah et non sur la pricha, la mise à découvert ultérieure des extrémités ne l'annule pas.
Un dernier point ressort de cela. La peau saine désormais exposée aux extrémités doit être plus petite que la taille d'une lentille, en deçà de la mesure d'une michyah ka'adashah ; sinon, elle constituerait une michyah à part entière et le rendrait tamei pour cette seule raison.