Negaim, chapitre 14, michna 10. Notre chapitre a accompagné le metzora tout au long de son parcours de purification, et nous voici arrivés au huitième jour, dans le Beis Hamikdash. Son korban asham a été égorgé, deux kohanim ont recueilli son sang, l'un dans un kli chareis et l'autre dans sa main, et il faut à présent déposer le sang qui se trouve dans la main du kohen sur trois endroits précis du corps du metzora. Cette michna enseigne comment cela se faisait, et ce qu'il advient lorsque les membres nécessaires font défaut.
Où ces halachos sont codifiées
Une remarque pour se repérer avant d'aborder la michna. Le Rambam ne présente pas les lois de cette étape de la purification du metzora dans Hilchos Toumas Tzara'as, mais dans Hilchos Mechusarei Kaparah, qui appartiennent à l'ordre des korbanos. Un mechusar kaparah est celui qui est déjà allé au mikveh mais qui doit encore un korban avant que les kodachim ne lui soient permis, et le metzora fait partie de ce groupe aux côtés du zav, de la zavah et de la yoledes. Le Rambam y retrace la séquence : après avoir passé ses sept jours à Yerouchalayim, subi son second rasage et s'être immergé, le metzora arrive le huitième jour et se place à l'entrée de Cha'ar Nikanor, le visage tourné vers l'ouest. C'était le poste fixe de tout mechusar kaparah en cours de purification, et c'était également là que l'on faisait boire la sotah son eau.
Passer une partie de soi sans entrer
« Hichnis rocho », il introduit sa tête dans l'ouverture. Puisqu'il est encore mechusar kaparah, l'entrée dans la azarah lui est fermée. La michna s'appuie toutefois sur la règle de « bi'ah b'miktzas » : n'introduire qu'une partie de soi n'a pas le statut d'une entrée, et sa tête peut donc franchir la ligne.
Le Rav expose les deux contraintes opposées qui ont imposé cet arrangement. Celui à qui il manque sa kaparah ne peut poser le pied dans la Ezras Yisrael. Mais « v'dam ha'asham hayah nifsal bayotzei » : le sang du acham, précisément la substance par laquelle il devient tahor, est disqualifié par yotzei dès qu'il sort de la azarah, et à cet égard même la Ezras Nachim a le statut d'extérieur. Le seul endroit praticable était donc Cha'ar Nikanor lui même, la porte qui sépare la Ezras Yisrael de la Ezras Nachim. Il avance la tête vers l'intérieur jusqu'à ce que les matanos soient données sur le tnuch de son oreille, puis de même sa main et son pied jusqu'à ce que le sang soit déposé sur le pouce et sur le gros orteil. Il va de soi, tout au long, qu'il s'agit du côté droit.
Le sens de « tnuch »
Le Rav explique « tnuch » comme le « geder emtza'i chel ozen » : ni le rebord supérieur, ni le lobe charnu du dessous, mais l'arête de cartilage qui court entre les deux.
Le Tosfos Yom Tov développe ce point. Il relève que Rachi, dans son commentaire sur la parachas Metzora, déclare ouvertement qu'il n'a pas de tradition quant au sens du mot tnuch. Le Tosfos Yom Tov cite ensuite le Toras Kohanim dans la version rapportée par le Roch. Le midrach entend dans le mot la syllabe « toch » : « v'nasan al toch », dirons nous que le sang va à l'intérieur de l'oreille ? À cela la derachah répond « al noch ». Et si la lecture est « noch », dirons nous qu'il va sur la partie haute de l'oreille ? À cela vient « toch ». « Ha keitzad ? » Comment donc ? « Zeh geder emtza'i », l'arête du milieu. Aucun mot « noch » ne nous est connu, mais cela implique que « tnuch » est un composé de « toch » et de « noch », ce dernier désignant apparemment la partie extérieure. Le Tosfos Yom Tov s'emploie longuement à éclaircir ce ma'amar Chazal difficile ; en tout état de cause, c'est là la source de la définition du Rav.
Trois introductions ou une seule
Suivons l'ordre de la michna. D'abord sa tête entre, et le kohen donne « al tnuch ozno ». Puis sa main, et le kohen donne « al bohen yado ». Puis son pied, et le kohen donne « al bohen raglo ».
Contre cela, un avis divergent est rapporté : « Chlochtan hayah machnis k'echad », enseigne Rabbi Yehudah, les trois étaient introduits en même temps. Il y avait apparemment des ouvertures distinctes disponibles, si bien que l'oreille, la main et le pied pouvaient être présentés en un seul instant. Le Rav note que ce n'est pas ainsi que l'on tranche.
Un metzora privé de ces membres
La suite de la michna rapporte une discussion entre trois tannaim. Qu'en est il de celui dont « ein lo bohen yad », qui n'a pas de pouce, ou pas de « bohen regel », pas de gros orteil, ou pas de « ozen y'manis », pas d'oreille droite ? Selon le Tanna Kamma, « ein lo taharah l'olamim » : la purification ne lui sera jamais accessible. La Torah a spécifié l'arête de l'oreille, le pouce de la main droite et l'orteil du pied droit, et là où ces matanos sont impossibles, le processus ne peut jamais être mené à son terme. La perte concrète porte sur les kodachim. La teroumah et le maasser lui restent permis, et un kohen dans cette situation continue de manger la teroumah ; ce qui lui est fermé pour toujours, c'est de manger des kodachim, d'apporter des korbanos et d'entrer dans le Beis Hamikdash.
« Nosein hu al m'komam », dit Rabbi Eliezer : on applique le sang aux endroits où ces membres se trouvaient, car le passouk ne doit pas être pressé dans une exactitude littérale ; il désigne les zones qui doivent recevoir le sang. Le Rav écrit que l'on ne suit pas Rabbi Eliezer ; la halachah est selon le premier Tanna, et un tel homme demeure sans voie vers la taharah.
Rabbi Chimon propose une troisième position : si le kohen a mis le sang « al chel smol », sur l'oreille gauche, le pouce gauche et l'orteil gauche, alors « yatza », c'est valable bedieved, après coup. Ici encore, le Rav tranche autrement. Les matanos sont exigées à droite.
À quel moment ont ils été perdus ?
Beaucoup de meforchim établissent une distinction décisive fondée sur le moment où les membres ont disparu. Si l'homme les a perdus bien avant, des années, des semaines ou même quelques jours plus tôt, rien n'est bloqué, et la taharah reste atteignable. L'absence n'est me'akeiv que lorsque la perte s'est produite alors que sa purification était déjà en cours, au fil de ces sept ou huit jours ; alors, puisque nous tenons comme le Tanna Kamma, aucune purification ne lui sera jamais possible.
Le Tiferes Yisrael fait remarquer que cela rend le Rambam difficile, « chelo chileik hacha bein nikde'u kodem chenizkak l'mitzvah » : aucune distinction n'y est faite entre les membres perdus avant que l'homme ne soit devenu obligé dans cette mitzvah et ceux perdus une fois qu'il l'était. Il laisse la chose comme une kachya, et sa réponse relève d'une autre discussion.
Ainsi s'achève la michna, et avec elle le metzora qui a mené sa taharah à son terme est pleinement rétabli : il entre à nouveau dans le Beis Hamikdash, reprend ses korbanos, et retrouve les kodachim dont son nega l'avait écarté.