Negaim, chapitre 11, michna 10. Ce chapitre est consacré aux nigei begadim, les negaim qui apparaissent sur les vêtements et sur les matières premières dont on fabrique les vêtements. Notre michna est remplie de vocabulaire technique, celui du filage d'abord, celui du tissage ensuite; dès que l'on se représente clairement les outils, les halachos se mettent en place sans difficulté.
Reprenons la michna membre par membre. « Hamaleh min hapokas l'chaveirto » : celui qui déroule le fil d'une bobine pour l'enrouler sur une seconde bobine. « Min hasalil l'chaveiro » : ou d'un salil sur un second salil. « Min hakoveid ha'elyonah » : ou de la barre supérieure du métier à tisser, « l'koveid hatachtonah », vers sa barre inférieure. Et de même « shnei dapei chaluk », les deux pans qui composent un manteau. Dans chacun de ces cas, « shenir'eh nega b'echad meihen » : si un nega apparaît sur l'un des deux, alors « harei hasheini tahor », son partenaire conserve sa taharah. La michna passe ensuite à deux objets qui, eux, contractent la toumah : « b'nefesh hamaseches uv'shessi ha'omeid, harei eilu mitam'im », le nefesh de la maseches et la chaîne dressée y sont réceptifs. Rebbi Shimon apporte une restriction sur le second : quant au shessi, « im hayah ratzuf, mitamei », il n'y est réceptif que si les brins étaient serrés les uns contre les autres.
Il vaut la peine de remarquer comment la michna est construite. Quatre situations distinctes sont présentées l'une après l'autre, et la halachah n'arrive qu'à la fin de la liste : « shenir'eh nega b'echad meihen », lorsqu'un nega se montre sur l'un des membres d'une paire, alors « harei hasheini tahor », son partenaire conserve sa taharah. Cette règle unique doit être relue dans chacune des quatre situations séparément.
Remplir une bobine à partir d'une autre
« Hamaleh min hapokas l'chaveirto » : le pokas, comme dans tout ce chapitre, est la bobine du rouet, la pièce de bois sur laquelle on enroule le fil filé. Le Rav explique la scène : deux femmes sont associées, chacune tient sa propre bobine, l'une avec une coudée de fil enroulé et l'autre avec deux coudées, et elles veulent réunir leur fil sur une seule grande bobine pour le stocker. Elles attachent un fil de l'une à l'autre et font tourner, transférant le fil d'une bobine à l'autre, de sorte qu'à cet instant un seul fil court entre les deux. Si un nega apparaît maintenant sur une bobine, le fil enroulé sur la seconde bobine n'est pas tomé.
Remplir un salil à partir d'un autre
« Min hasalil l'chaveiro » : le salil semble appartenir à une étape un peu plus tardive, celle de la vente de la marchandise. Le Tiferes Yisroel le décrit comme un roseau mince portant à chaque extrémité un petit morceau de bois, l'un placé dans le sens de la longueur et l'autre perpendiculairement au roseau, l'ensemble étant conçu pour être tourné. Apparemment, les clients de l'époque apportaient leur propre salil à la boutique, et les vendeurs y enroulaient autant de laine que l'acheteur en désirait.
Ici aussi la laine est enroulée d'un salil sur un autre, si bien qu'un fil relie les deux. Si un nega de la taille d'un gris apparaît sur la laine d'un salil et non sur l'autre, que celui qui porte le nega soit le salil qui cède la laine ou celui qui la reçoit, seule la laine de ce salil est tomé et l'autre reste tahor. Le fil tendu entre les deux n'est pas considéré comme une véritable jonction.
De la barre supérieure du métier à la barre inférieure
Ici encore la laine passe d'un salil au suivant, de sorte que, tant que l'enroulement se poursuit, un seul brin fait le pont entre les deux. Si un nega de la taille d'un gris apparaît dans la laine d'un salil alors que la laine de l'autre est indemne, peu importe lequel des deux salil cède la laine et lequel la reçoit : la toumah reste avec la laine qui porte le nega, et son partenaire conserve sa taharah. Le brin tendu entre eux ne compte pas comme une jonction halachique véritable.
Les deux pans d'un manteau
Le cas suivant est celui d'un chaluk, une sorte de manteau composé de deux pans. Selon la lecture simple, chaque pan est une pièce de tissu à part entière, et celui qui le porte fixe un pan à l'autre par un nœud sur chaque épaule, de sorte que rien ne les relie sinon un nœud qui sera défait plus tard. Le Tiferes Yisroel propose une autre image : le long de la ligne où les pans se rejoignent, le tisserand n'a posé que des fils de chaîne en omettant la trame, laissant une bande que l'on pouvait fendre sans peine, si bien que le propriétaire pouvait élargir l'encolure à la taille qui lui convenait sans abîmer le vêtement. Dans les deux images, les deux pans ne sont jamais devenus une seule pièce, et donc un nega sur l'un laisse l'autre tahor.
Nefesh hamaseches : l'âme de la trame
Venons-en à « nefesh hamaseches », le nefesh, c'est-à-dire l'âme, de la maseches. Maseches désigne le shessi et le erev ensemble, la chaîne et la trame en train d'être réunies sur le métier vertical. Pourquoi la trame serait-elle appelée une âme? Le Rav enseigne que le fil de erev, tiré au milieu des fils de chaîne, fait pour l'étoffe ce que l'âme fait à l'intérieur d'un corps : c'est lui qui donne vie au vêtement, transformant de simples brins en tissu. Et le Rav ajoute une précision essentielle : aussi longtemps que ces premiers fils de trame ne se sont pas fixés solidement en place à côté de la partie déjà tissée, leur statut reste celui du shessi.
Cela demande un second regard, car le chapitre a déjà établi que la chaîne d'un vêtement et sa trame sont deux objets distincts, si bien qu'un nega trouvé sur l'un laisse l'autre tahor. Ici, cependant, nous avons affaire au vêtement à son moment le plus précoce et le plus grossier, avant qu'il ne soit devenu quoi que ce soit : la chaîne pend encore sans tension et la trame n'est que passée à travers elle sans être fixée. À ce stade, la trame n'a pas de statut propre et se compte avec la chaîne, et donc, comme le Rav le conclut, les deux s'additionnent pour mesurer si l'on a bien un nega d'un gris.
Le Rav fournit une seconde manière de lire ce membre de phrase : il parlerait du tout premier moment du tissage, quand le tisserand a tiré ses deux premiers fils de trame et les a fixés. L'expression qui désigne cet acte, shtei botei nirin, est celle que nous rencontrons parmi les melachos de Shabbos dans l'étude de oreg : ces deux premiers fils de trame sont passés à travers la chaîne dressée puis assujettis de manière à ne plus pouvoir ressortir, et accomplir cela s'appelle oseh shtei botei nirin. Selon cette compréhension, notre michna décrit le vêtement avant qu'un troisième fil de trame n'ait été inséré, et jusque là la trame porte le din du shessi. Là-dessus, le Tosfos Yom Tov fait remarquer que les mots « gimmel al gimmel », qui désignent d'ordinaire une mesure de trois doigts sur trois, n'ont ici absolument aucun rapport; ce qui est visé, c'est simplement que le tisserand n'a pas encore posé son troisième fil.
La chaîne dressée
« Uv'shessi ha'omeid » : selon le Rav, il s'agit de la chaîne telle qu'elle se tient tendue depuis la barre supérieure du métier jusqu'à la barre inférieure, mise en place pour le tissage et attendant que la trame y soit passée. On aurait pu penser que, puisque chaque brin se tient séparément et qu'aucun brin n'a à lui seul la largeur d'un gris, il n'y a ici rien où un nega puisse être mesuré. La michna enseigne le contraire. Certes les brins de la chaîne doivent être espacés, car sans intervalles la trame ne pourrait jamais passer entre eux, et certes ils ne sont pas pressés ensemble en une nappe compacte; malgré cela, « harei eilu mitam'im b'negoim », ils contractent bien la toumas negaim, car lorsqu'on considère les brins comme un ensemble, un nega d'un gris peut y être discerné. (Nos textes portent le mot « miyad » dans ce membre de phrase, et certains se demandent ce qu'il vient y faire, car il semble mal s'y insérer.)
Rebbi Shimon conteste cela. Il soutient qu'une chaîne dressée ne devient réceptive à la toumah que « im hayah ratzuf », lorsque les brins étaient serrés de près, chacun collé au suivant, comme les dalles d'une ritzpah, un sol, posées bien jointives; une chaîne qui n'est pas tassée de cette manière n'est, selon lui, pas réceptive du tout. La halachah n'est pas conforme à Rebbi Shimon. Même là où les brins se tiennent espacés, dès que l'on peut voir que, pris dans leur ensemble, ils couvrent la surface d'un nega kigris, ils sont tomé b'negoim.