Neguaïm, chapitre 8, michna 9. Ce chapitre est consacré à la pricha, le cas où une baheres s'étend jusqu'à recouvrir le corps entier de la personne. Le principe qui gouverne tout le perek est le suivant : une extension qui survient depuis un état de toum'a apporte la tahara, tandis qu'une extension qui survient depuis un état de tahara apporte la toum'a. Notre michna prolonge directement le cas traité juste avant elle, puis aborde un tout autre sujet : ce qui distingue un metsora placé en réclusion de celui qui a été déclaré tamé de façon définitive.
Une extension qui survient d'un seul coup
Voici le cas : la tsaraas avait recouvert tout le corps de l'homme, puis les rachei evarim, les extrémités, se sont dégagées, si bien qu'une peau saine y était visible. Voilà maintenant que la tsaraas s'étend de nouveau et recouvre le corps entier, y compris ces extrémités, « ke'ahas », tout d'un seul coup. Certains mefarchim comprennent ce mot comme décrivant la rapidité de l'extension : il ne s'agissait pas d'une progression lente et graduelle, mais d'une éruption soudaine, une véritable atteinte qui a envahi tout le corps d'un seul trait.
Le résultat se décide selon le principe directeur du chapitre. Là où l'éruption éclate sur un homme qui se trouvait déjà dans la toum'a, son effet est de le rendre pur ; là où elle éclate sur un homme qui se trouvait dans la tahara, son effet est de le rendre tamé. D'où les deux membres de la michna : « mitoh hatahara », il devient tamé, et « oumitoh hatoum'a », il devient tahor.
Le hidouch selon le Tiferes Yisroel
Mais si le perek s'était déjà ouvert précisément sur cette règle, qu'a-t-on gagné ici ? Le Tiferes Yisroel pose la question et la résout. En tête du chapitre, explique-t-il, la distinction n'était présentée qu'à propos d'une baheres ordinaire, de dimensions modestes, qui s'est ensuite étendue sur l'homme. Notre michna étend la même halakha à une baheres déjà immense, qui le recouvrait de la tête aux pieds, seules les extrémités restant dégagées : là aussi, une nouvelle éruption qui survient depuis la toum'a rend pur, et celle qui survient depuis la tahara rend tamé.
Mousgar et mouhlat : quatre obligations
À ce stade, la michna aborde un sujet nouveau : « Hatahor mitoh hesguer », celui qui accède à la tahara au terme d'une réclusion, est « patour min hapria oumin haprima oumin hatigalahas oumin hatsiporim », dispensé de quatre obligations, tandis que « mitoh hahlet hayav bekoulan », celui qui accède à la tahara après avoir été déclaré tamé de façon définitive est tenu à toutes.
Les commentateurs relèvent que la formulation employée ici est plus difficile à suivre que l'enseignement parallèle de Meguila, chapitre 1, michna 7, qui présente la matière sous forme d'une série de contrastes ein bein. Cette michna partage la question en deux périodes. Pendant l'atteinte elle-même, le metsora en réclusion et le metsora déclaré tamé ne diffèrent que sur deux points, pria et prima : le mouhlat doit laisser sa chevelure pousser sans la couper et doit aller vêtu d'habits déchirés, la tête couverte à la manière d'un endeuillé, alors que l'homme en réclusion est dispensé des deux. Au stade de la purification, celui qui sort tahor d'une réclusion et celui qui sort tahor après avoir été mouhlat ne diffèrent que sur deux points, tigalahas et tsiporim.
La tigalahas est l'enlèvement de tous ses poils, rasés au rasoir. Les tsiporim désignent le couple d'oiseaux : le premier est relâché et s'envole, tandis que le second est égorgé et que son sang est mélangé à l'eau dont on asperge ensuite le metsora, sur son oreille et sur son orteil.
Notre michna transmet la même halakha, mais prise du côté de la dispense. L'homme dont la tahara arrive à la clôture d'un hesguer était dispensé de pria et de prima pendant qu'il demeurait enfermé, et il est dispensé de tigalahas et de tsiporim lorsque le processus s'achève : aucun rasoir ne passe sur lui, et aucun couple d'oiseaux n'est offert pour lui. « Mitoh hahlet hayav bekoulan » : celui qui avait été déclaré mouhlat porte les quatre obligations, pria et prima tout le temps que l'atteinte repose sur lui, et tigalahas et tsiporim au moment de sa purification.
Ce rasage et ces oiseaux appartiennent au moment même où il est déclaré tahor. Une seconde tigalahas suit plus tard, une fois écoulée la semaine qu'il doit compter, et le huitième jour viennent sa tevila et l'offrande de son korban, sujets que nous étudierons dans le dernier perek de la masseh'es, le perek yod dalet.
Toumas bi'a : tous deux transmettent la toum'a en entrant
Le dernier membre de la michna énonce : « Vezé vezé mitam'in bebi'a. » Sur ce point, le metsora en réclusion et le metsora confirmé se trouvent exactement sur le même plan, car chacun d'eux transmet la toum'a par son entrée. Le Rav le rend concret : dès l'instant où un tel homme pénètre dans une tente ou une habitation, tout ce qui s'y trouve contracte la toum'a.
Maré Kohen : quatre différences entre toumas bi'a et toumas ohel
L'auteur du Tiferes Yisroel était un halakhiste redoutable. Il a placé en tête de Masseh'es Chabbos une composition intitulée Kelalei Chabbos, un exposé magistral des lois de Chabbos, et en tête de Neguaïm un essai intitulé Maré Kohen. Dans cet essai, il examine la toumas bi'a du metsora à côté de la toumas ohel du mes, et il dégage entre elles quatre différences pratiques.
- La quantité requise. Un mes rend tamé tout ce qui partage sa tente, et même un fragment du cadavre suffit, à condition qu'il atteigne un kazayis. Le metsora, en revanche, rend tamé par un acte d'entrée, ce qui exige rocho veroubo, sa tête avec la plus grande partie de son corps. Selon la même logique, s'il entre à reculons, ce mouvement inversé, la bi'a ahrona, n'est pas compté comme une entrée du tout.
- L'effet d'une séparation. Avec un mes, même un mur élevé à l'intérieur de la maison ne parvient pas à retenir la toum'a dès lors qu'il existe une ouverture d'un tefah sur un tefah ; la toum'a passe à travers et atteint ce qui se trouve au-delà. Avec un metsora, une mehitsa ordinaire du type que l'on rencontre partout dans la Torah, haute de dix tefahim, remplit son office, et une personne tehora qui se tient derrière elle reste tehora.
- Passer par dessous ou s'arrêter. Portez un mes sous une tente et tout objet tahor sous cette tente devient tamé. Un metsora qui est over, qui se contente de passer sous une couverture (un auvent posé sur des poteaux, par exemple) sans s'arrêter, ne transmet rien par ohel. Entrer dans une maison est tout autre chose : cela constitue une bi'a, et il rend tamé même s'il ne fait que traverser.
- Le degré de toum'a produit. Un mes rend tamés les personnes comme les ustensiles et les élève au niveau d'avi avos hatoum'a ; chaque personne et chaque récipient dans la maison devient avi avos hatoum'a. Le metsora qui entre dans une maison produit quelque chose de bien plus léger : tout ce qui s'y trouve ne devient qu'un richon letoum'a.
La michna nous a donc livré deux enseignements : que la règle de la pricha depuis la toum'a et de la pricha depuis la tahara s'applique même à une baheres qui recouvre déjà le corps entier, et que l'écart pratique entre mousgar et mouhlat est étroit, se limitant à pria et prima pendant l'atteinte et à tigalahas et tsiporim lors de la purification, alors que pour ce qui est de transmettre la toum'a en entrant dans une maison, les deux sont parfaitement égaux.