Negaïm, chapitre 14, michna 9. Notre chapitre accompagne le metsora pas à pas dans sa purification, et cette michna nous conduit au sommet de tout le processus : le huitième jour, au Beis Hamikdach, lorsque le acham est apporté et que son sang est préparé pour les matanos qui seront placées sur son corps.
Une correction, et une réflexion sur le lachon hara
Un point doit être rectifié avant de commencer. Une leçon précédente a cité un passouk que le Rambam rapporte tout à la fin de Hilkhos Toumas Tsara'as, et la référence était erronée. La source est Tehillim, perek 73, verset 9 : « Chatou bachamayim pihem », ils ont placé leur bouche dans les cieux, « oulchonam tihalakh ba'arets », et leur langue parcourt la terre. David Hamelekh dépeint ceux qui font commerce de lachon hara, et ces mots reflètent exactement la glissade que le Rambam décrit à cet endroit. Personne ne commence sa carrière de parole en attaquant ce qui est saint. Il commence par des sujets terrestres et anodins, qu'il traite d'une manière qui ne convient pas, et de degré en degré son discours s'élève jusqu'à ce que sa bouche vise le Ciel lui-même.
Où se trouvent les halakhos de ce chapitre
Jusqu'ici, nos renvois au Rambam provenaient de Hilkhos Toumas Tsara'as. Le sujet du chapitre présent, en revanche, est codifié ailleurs : dans Sefer Korbanos, dans Hilkhos Mekhousarei Kapara. Le terme mekhousar kapara désigne une personne qui s'est déjà immergée et qui doit encore un korban avant que les kodachim ne lui deviennent permis, et quatre personnes appartiennent à ce groupe : le metsora, le zav, la zava et la yoledes.
La première halakha là-bas constitue un arrière-plan idéal pour notre michna, et elle rassemble une grande partie de ce que nous avons déjà étudié. « Kchéyirapé hatsaroua mitsara'aso », une fois l'atteinte guérie et le kohen l'ayant déclaré tahor, sa purification s'effectue avec du bois de cèdre (eits erez), de l'hysope (eizov) et de la laine cramoisie (chni tola'as), avec une paire d'oiseaux. Tous les poils de son corps sont ensuite rasés et il s'immerge. Le Rambam ne le mentionne pas dans cette halakha, mais nos michnayos ont enseigné que ses vêtements sont également lavés ce jour-là. « Akhar kol zos », lorsque tout cela a été fait, il quitte son lieu de résidence et entre dans Yerouchalayim (« yikanes l'Yerouchalayim »), et là il compte sept jours. Le septième jour comporte un second rasage complet, identique au premier, suivi d'une nouvelle immersion, ce qui le laisse tvoul yom, c'est-à-dire quelqu'un dont l'immersion est derrière lui mais dont le coucher du soleil n'est pas encore arrivé. La nuit tombe, et le huitième jour il s'immerge encore une fois, la tevila dont notre michna va traiter, et seulement alors ses korbanos sont apportés.
Le Rambam soulève lui-même la difficulté : qu'apporte une immersion supplémentaire le huitième jour, alors qu'il s'est immergé la veille au soir ? Il répond : « Mipnei chéhou raguil b'toum'a », la toum'a était devenue l'habitat de cet homme. Pendant tous les « yemei galouso », la période durant laquelle il a été chassé du camp, tout ce qu'il touchait devenait tamé, et il a tout simplement cessé de se surveiller. Il est donc parfaitement possible que la toum'a l'ait atteint de nouveau après cette immersion. Il s'immerge donc le huitième jour dans l'Ezras Nachim, dans la salle appelée Lichkas Hametsoraïm, et cela est exigé même s'il n'a jamais été messiakh da'as, c'est-à-dire même si son attention n'a jamais quitté la tahara acquise la nuit précédente (un tel relâchement aurait à lui seul imposé une nouvelle tevila pour les kodachim).
Les korbanos du huitième jour
La michna qui précède la nôtre a énuméré ce qu'il offre le huitième jour : un khatas, un acham et une ola. Le khatas est une kisva, une brebis, car les khata'os sont en règle générale des femelles, avec seulement quelques exceptions. Le acham et la ola sont tous deux un keves, un agneau mâle dans sa première année. Un metsora de moyens limités, « v'hadal », remplace le khatas et la ola par deux oiseaux, soit des torim soit des bnei yona, tous deux pris d'une même espèce, l'un servant de khatas ha'of et l'autre de olas ha'of. La michna ne l'a pas dit, mais même le pauvre ne peut échapper à l'obligation d'apporter un keves pour son acham, ce qui fait du acham metsora le seul de ses sacrifices qui ne puisse jamais être remplacé.
On arrive au acham : tenoufa et semikha
Notre michna à présent : « Ba lo eitsel ha'acham, v'samakh chtei yadav alav, v'chakhto ». Le kohen qui conduit ce metsora à travers sa purification s'approche du acham, appuie ses deux mains sur l'animal et l'égorge. Celui qui agit d'un bout à l'autre est le kohen, non le metsora.
Le Rav complète une étape que la michna a passée sous silence. La tenoufa précédait la semikha, car le acham apporté par un metsora exige d'être balancé alors que l'animal est encore vivant, « ta'oun tenoufa khaï », une halakha apprise des pessoukim.
Le Rambam, dans la halakha suivante de Hilkhos Mekhousarei Kapara, dresse le tableau. Le metsora se place juste à l'extérieur de l'Ezras Yisraël, tourné vers l'ouest, à l'entrée orientale, debout sur le seuil du Cha'ar Nikanor, la porte du côté est qui sépare l'Ezras Yisraël de l'Ezras Nachim. Tout mekhousar kapara en cours de purification se tient sur ce seuil, et c'était aussi l'endroit où l'on faisait boire à la sota les mayim hame'arerim. Le kohen saisit le acham vivant avec le log d'huile que la parcha exige et les balance du côté est, selon le modèle de toutes les tenoufos. S'il les a balancés séparément, l'animal d'abord puis l'huile ensuite, « yatsa », la tenoufa reste valable. Ensuite, écrit le Rambam, le acham du metsora est amené jusqu'à l'entrée (« ad hapessakh ») ; le metsora avance ses deux mains dans l'azara, la semikha est accomplie sur l'animal, et il est égorgé aussitôt. Apparemment, celui qui accomplit la semikha est le kohen. Notons aussi que le Rambam n'emploie pas le singulier « v'chokheit » mais le pluriel, « v'chokhtin oso », et ils l'égorgent. Le « v'chakhto » de notre michna désigne le kohen comme le chokheit, alors que la formulation du Rambam semble laisser la chekhita ouverte à n'importe qui, puisque même un zar peut égorger valablement un korban.
L'objection du Ra'avad : où la tenoufa était-elle faite ?
Selon le Rambam, le balancement a lieu à distance du metsora, et c'est seulement ensuite que l'animal est amené jusqu'à l'entrée. Le Ra'avad proteste. Commentant les mots concernant l'apport du acham par la suite, il écrit : « Amar Avraham : Ein kan akhareikhen », il n'y a ici aucun « ensuite ». Le balancement et la semikha se déroulaient au même et unique endroit, la semikha suivant directement la tenoufa. Cela, ajoute-t-il, est l'enseignement de la Tosefta, conformément à une correction qu'il avait déjà faite plus haut.
Deux arguments sont contenus là-dedans. L'un porte sur le lieu : la tenoufa était-elle faite à distance, comme le soutient le Rambam, ou à l'endroit exact de la semikha, comme le soutient le Ra'avad ? L'autre porte sur celui qui accomplit effectivement le balancement. Pour le Rambam, c'est incontestablement le kohen seul. Certains mefarchim sur la michna comprennent que le kohen et le metsora balançaient à deux, le metsora tendant ses mains à travers la porte et soulevant le acham conjointement avec le kohen ; le Ra'avad tient peut-être aussi cette position, car dès lors que l'animal a été approché des deux, rien d'autre n'est praticable, bien qu'il ne le dise jamais explicitement. Le Rambam, lui, ne peut certainement pas la tenir, car selon sa description l'animal se trouve loin du metsora.
Deux kohanim reçoivent le sang
« V'kiblou chnei kohanim es damo, ekhad bikhli, v'ekhad b'yad ». Le sang est recueilli par deux kohanim, l'un dans un kli chareis, un mizrak, l'autre dans sa main nue. Le Rav fournit la déduction à partir du passouk : le kohen prend du sang et le place « al tnoukh ozen hamitaher », sur l'oreille de celui qui se purifie. Le dépôt du sang s'accomplit au moyen du corps même du kohen, sa main ; par conséquent, la réception de cette part du sang doit également se faire avec sa main.
« Zé chékibeil bikhli », le kohen qui tient le récipient, va ensuite « v'zarak al kir hamizbeiakh », projeter le sang contre la paroi du mizbeiakh. Le récipient est ce qu'exige la zerikas hadam ordinaire, cette avoda étant le makhchir du korban : c'est l'acte qui rend la viande permise dans un korban qui se consomme, et qui rend les khalavim et le reste aptes au mizbeiakh. Puisque la zerika est le cœur du service, elle est accomplie avec le mizrak, un kli kodech.
« V'zé chékibeil b'yad », le second kohen, dont la main tient le sang, « ba lo eitsel hametsora », se rend auprès du metsora afin de le placer sur son corps.
La tevila du huitième jour et le Cha'ar Nikanor
« V'hametsora toveil b'Lichkas Hametsoraïm ». Il s'immerge dans la salle des metsoraïm, que le Rambam situe dans l'Ezras Nachim, plus précisément à son angle nord-ouest. Massekhes Midos nous a enseigné les nombreuses salles entourant le Beis Hamikdach et servant à toutes sortes de fonctions ; celle-ci abritait manifestement un mikvé pour les metsoraïm.
« Ba v'amad b'Cha'ar Nikanor ». De là, il va se poster au Cha'ar Nikanor. Puisque la salle se trouvait dans l'Ezras Nachim, il traverse maintenant vers la porte qui sépare cette cour de l'Ezras Yisraël. C'était la fameuse porte dont les battants avaient l'aspect de l'or bien qu'ils fussent en cuivre, brillant comme de l'or quand la lumière du soleil les frappait. L'histoire de Nikanor, qui en fit don, est bien connue : l'un des deux battants fut jeté par-dessus bord dans la mer et revint miraculeusement au rivage, et plusieurs nissim sont rapportés au sujet de ces battants.
Rabbi Yehouda soutient : « Lo haya tsarikh tevila », à son avis l'immersion du huitième jour est superflue, « chékvar taval me'emech », puisqu'il s'est déjà immergé la nuit précédente, comme le dit le passouk : « V'haya bayom hachvi'i y'galeakh, v'khibes b'gadav v'rakhats b'sarо bamayim ».
Les Khakhamim sont d'un autre avis : « Ho'il v'haya olé l'toum'a », cette personne était plongée dans la toum'a, comme l'a expliqué le Rambam, tellement habituée durant sa période de bannissement à ce que tout ce qu'elle touchait devienne tamé qu'elle n'a peut-être pas préservé sa tahara avec assez de soin et a peut-être contracté la toum'a après cette immersion. Le safek l'oblige à une tevila supplémentaire. C'est une khoumra des Rabbanan, une immersion additionnelle avant les korbanos, et selon certains Richonim une tevila de ce genre peut lui être exigée avant qu'il ne mange lui-même des kodachim, et pas seulement pour l'apport de ses sacrifices.
La décision du Rav : « V'halakha k'Khakhamim ». Le metsora s'immerge de nouveau le huitième jour, mid'Rabbanan, avant que ses korbanos ne soient offerts.