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Negaim chapitre 11, Michna 9 : chaîne, trame, lin et le fil enroulé sur le fuseau

Negaim, chapitre 11, michna 9. Ce perek est consacré aux Niguei Begadim, la tzara'as qui apparaît sur les tissus. La Torah ne limite pas cette tumah à un vêtement achevé : à côté du beged de laine et du beged de lin, le passouk mentionne aussi le « chessi » et le « eirev », les fils de chaîne et les fils de trame, comme pouvant contracter le nega. Notre michna définit à quel stade de la fabrication ces fils deviennent pour la première fois susceptibles de tumah, et quelle quantité de fil doit être présente pour que la tumah puisse s'y installer.

Chessi et eirev de laine

La michna commence : « Hachessi véha'eirev mitam'in bénéga'im miyad », la chaîne et la trame deviennent susceptibles de néga'im immédiatement. Le Rav explique qu'il s'agit d'une chaîne et d'une trame de laine, où l'on distingue clairement l'une de l'autre : le chessi (les longs fils tendus dans le sens de la longueur sur le métier) est fin, tandis que le eirev (les fils qui les traversent) est très épais. Puisqu'on reconnaît d'un simple coup d'œil à quel rôle chaque fil est destiné, ces fils sont déjà « chessi » et « eirev » dès qu'ils sont filés, et le Tanna Kamma tient qu'ils sont susceptibles de toumas néga'im à partir de ce moment, avant même d'avoir été tissés en un beged quelconque.

« Rabbi Yehouda omer : hachessi michéyisholek, véha'eirev miyad. » Rabbi Yehouda est d'accord au sujet de la trame, mais pas au sujet de la chaîne. La chaîne ne devient susceptible que michéyisholek, une fois qu'elle a été bouillie dans l'eau chaude dans le cadre du processus de blanchiment. Le Rav note qu'il existe des sefarim qui portent la leçon michéyichlof, c'est-à-dire à partir du moment où l'on tire le fil et où on le sort de la marmite dans laquelle il a été bouilli afin de le blanchir.

Rabbi Yehouda appuie sa position sur ce passouk même, qui place le beged de laine et le beged de lin à côté du « chessi » et du « eirev ». Un beged, raisonne-t-il, n'est sujet aux néga'im qu'une fois sa fabrication achevée ; la même norme doit valoir pour la chaîne et la trame, chacune n'étant susceptible qu'une fois sa propre fabrication achevée. Or, de toute évidence, le fil de trame est un produit fini dès l'instant où il quitte le fuseau, tandis que le fil de chaîne n'est pas considéré comme terminé avant d'avoir passé le blanchiment.

Le Tiferes Yisrael explique pourquoi les deux diffèrent. Les fils du eirev sont pressés entre les fils du chessi, et les fils de chaîne se tiennent serrés les uns contre les autres, si nombreux et si rapprochés qu'ils recouvrent la trame sur les deux faces du tissu. Puisque la trame ne sera de fait pas visible une fois le vêtement tissé, on n'est pas si exigeant sur sa blancheur ; son travail est donc achevé dès qu'elle est filée, et elle est susceptible miyad. La chaîne, qui sera visible, n'est pas terminée avant d'avoir été blanchie.

Le Tanna Kamma, qui tient que les deux sont susceptibles immédiatement, lit le passouk autrement. Le mot « o » dans « o bichessi » vient interrompre et ouvrir un nouveau sujet : le beged exige que sa fabrication soit achevée, mais le chessi et le eirev deviennent tamei dans les néga'im dès qu'ils sont filés et identifiables comme chaîne et comme trame.

Le lin filé

« Véha'onen chel pichtim, michéyislaben. » Le Rav explique que onen chel pichtim désigne des écheveaux de lin filé. Ici, la michna ne fait aucune distinction entre chaîne et trame, car dans le lin il n'y a pas entre les deux de différence reconnaissable comme dans la laine. (Dans la laine, la différence peut tenir au nombre de brins tordus ensemble, ou peut-être au fait d'utiliser une laine plus grossière provenant d'un animal pour la trame et une laine plus fine pour la chaîne.) Puisqu'on ne peut pas les distinguer dans le lin, la michna donne simplement une seule règle pour les écheveaux : ils deviennent susceptibles une fois qu'ils ont été blanchis. Le Rav décrit le procédé : on place les écheveaux dans un four, de sorte qu'ils se réchauffent par l'air chaud qui s'y trouve et qu'ils y blanchissent. C'est la chaleur elle-même qui blanchit, en faisant sortir les impuretés des fibres.

Combien de fil sur le fuseau

La michna demande ensuite : « Kama yehei bapekhas ? » Le pekhas est la pièce de bois, ce que nous appellerions une bobine, décrite par le Rav comme le bois sur lequel les femmes enroulent le fil filé provenant du kouch, le fuseau. On file le fil, puis on le dévide sur cette bobine. La question est de savoir quelle quantité de fil doit y être enroulée pour que le fil soit susceptible de toumas néga'im s'il devient adamdam ou yerakrak, les décolorations des Niguei Begadim.

La michna répond que la bobine doit porter assez de fil pour produire un morceau de « chaloch al chaloch », trois etzba'os dans chaque sens, et la formulation complète se poursuit : « chessi va'eirev, afilou koulo chessi, afilou koulo eirev. » Cette mesure vaut que le fil enroulé soit un mélange de chaîne et de trame, ou bien uniquement de la chaîne, ou bien uniquement de la trame. Aucun tissage n'a besoin d'avoir eu lieu ; la chaîne seule, ou la trame seule, est mekabel toumas néga'im du moment que cette quantité est présente.

Fils coupés et nœuds

« Hayssa pessikos, einan mitam'os bénéga'im. » Selon le Rav, la michna parle d'une bobine qui porte des longueurs de fil séparées, filées à des moments différents et rompues, ne formant donc pas un unique brin continu. Le fait que ces longueurs soient enroulées les unes autour des autres sur la bobine n'en fait pas un chibbour ; on ne peut donc pas les additionner pour atteindre le chiour. En revanche, si un nœud relie un morceau au suivant, cela compte bien comme un chibbour.

« Rabbi Yehouda omer : afilou pessika a'has oukchara, eina mitam'a. » Rabbi Yehouda tient que même s'il n'y avait qu'une seule rupture dans tout le fil de la bobine et qu'elle a été renouée, le fil ne devient pas tamei ; le nœud ne crée pas de chibbour. Le Tiferes Yisrael explicite son raisonnement : dès lors que le fil a été rompu, ne serait-ce qu'en un seul endroit, même si le propriétaire revient le renouer, il ne compte plus comme un fil naturel intact, et il n'est donc pas mekabel tumah dans les néga'im.

Le Rav conclut : « vé'ein halacha keRabbi Yehouda. » La halacha suit les 'hachamim : nouer les fils ensemble constitue un chibbour suffisant, et le fil est susceptible de toumas néga'im.