Negaïm, chapitre 14, michna 8. La purification du metsora se déroule sur plusieurs jours : l'aspersion avec les oiseaux, le rasage, l'immersion, et enfin les korbanos qui achèvent sa tahara. Notre michna nous mène à cette dernière étape.
« Bayom hachemini » : le huitième jour
La michna enseigne que le huitième jour il apporte ses offrandes. Le Rav précise ce point : cela vaut spécifiquement lorsqu'il s'est rasé le septième jour. Ses korbanos viennent alors le huitième. Mais s'il a tardé et ne s'est rasé que le huitième jour, il apporte ses korbanos le neuvième, car le rasage, qui fait lui-même partie du processus de tahara, exige haarev chemech (le passage du jour vers la nuit) exactement comme l'immersion. Il faut nécessairement un coucher de soleil entre le rasage et l'apport de ses korbanos.
Les trois animaux
Trois animaux du petit bétail sont offerts ce jour-là : un 'hatos, un acham et une ola. Le choix des mots de la Torah mérite attention. Pour le 'hatos elle précise kisba, une brebis, tandis que l'acham et la ola sont tous deux désignés kessev. Le metsora apporte donc deux agneaux mâles, l'un réservé comme acham et l'autre comme ola, ainsi qu'un unique agneau femelle pour son 'hatos.
L'acham dont il s'agit ici est inhabituel. Dans toute la Torah, un acham est en général un ayil, un bélier de deux ans, les exceptions étant l'acham du nazir et l'acham du metsora. La différence entre un kessev et un ayil tient simplement à l'âge : durant la première année l'animal est un kessev, et à partir du treizième mois on l'appelle ayil, bélier. Pendant ce treizième mois lui-même l'animal est un palgues, et il y a une ma'hlokes dans Mena'hos pour savoir si son statut est celui d'un kessev ou celui d'un ayil. Quoi qu'il en soit, l'acham du metsora est un kessev, et sa ola également.
Le metsora pauvre
La Torah prévoit un allègement pour le dal, le metsora qui n'a pas les moyens d'acheter les animaux plus coûteux. Il apporte à la place un 'hatas haof et une olas haof, deux oiseaux, torim ou bné yona, l'un servant de 'hatos et l'autre de ola.
Le Tiféres Yisroël souligne un point que le Rav ne rapporte pas ici : même le pauvre n'est pas dispensé de l'agneau de l'acham. L'acham metsora doit être apporté dans tous les cas, par le riche comme par le pauvre ; seuls le 'hatos et la ola sont remplacés par des oiseaux.
Les mots de conclusion du Rambam sur Hil'hos Toumas Tsoraas
Le Rambam a la belle habitude de clore une section de halachos par des paroles de hachkafa et de moussar, et il le fait aussi à la fin de Hil'hos Toumas Tsoraas (chapitre 16, dans sa dernière halacha). Une partie de ce qu'il y dit, nous l'avons déjà entendue de lui dans son peirouch hamichnayos.
Il commence par observer que le mot « tsoraas » fonctionne comme une appellation partagée, un terme unique porté en commun par des phénomènes qui ne se ressemblent en rien. La tache blanche sur la peau humaine, la baheres, porte ce nom. Selon la chita du Rambam, il en va de même de la chute des cheveux du crâne ou des poils de la barbe sur une surface de la taille d'un gris ; c'est également ainsi que le Rav explique le nessek, et la plupart des mefarchim vont dans le même sens. Rachi dans le 'Houmach semble différer. Il traite nessek comme la désignation de l'affliction elle-même, sans impliquer une perte de poils. Selon la lecture que le Ramban fait de Rachi, et il s'y étend longuement, Rachi tient qu'un nessek n'est pas du tout une perte de poils mais une décoloration accompagnée de l'apparition de poils jaunes aux endroits où les poils poussent, que ce soit sur le crâne ou dans la barbe. Le Ramban le contredit avec une grande force et une grande ampleur, et s'arrête précisément sur la compréhension avec laquelle nous avons travaillé, celle du Rambam et du Rav : un nessek signifie que les poils sont tombés. Et au-delà des afflictions du corps, une décoloration qui apparaît dans un tissu, ou dans les murs d'une maison, porte aussi le nom de tsoraas. Là encore le mot est emprunté : la Torah applique aux étoffes et aux bâtiments le terme même qu'elle emploie pour une personne frappée.
Un tel état, poursuit le Rambam, n'est pas miminhago chel olam ; il n'appartient pas au cours régulier de la nature. « Ela os oufélé hoyo beYisroël kedei lehazhiron milachon hora » : c'est venu comme un signe et un prodige pour Israël, une mise en garde contre la faute de lachon hora. Celui qui parle lachon hora voit le changement commencer dans les murs de sa maison. S'il revient en techouva, la maison est purifiée. S'il s'attache à sa méchanceté jusqu'à ce que la maison doive être démolie, l'affliction se rapproche et frappe les tissus de son foyer, les couvertures sur lesquelles il s'assied et se couche. La techouva les rend tahor ; l'obstination jusqu'à ce qu'ils doivent être brûlés, comme le sont les tissus atteints, fait passer le changement sur les vêtements qu'il porte. Là encore le repentir les purifie. Et s'il refuse de se taire, jusqu'à ce que ces vêtements aussi soient brûlés, sa propre chair se décolore, « veyistoréa », il devient metsora, chassé hors du camp, désigné devant tous et demeurant à l'écart, jusqu'à ce qu'il abandonne la parole des méchants, « chehi haleitsous velachon hora », la moquerie et la médisance.
La Torah nous en avertit, dit le Rambam, par les mots « hichomer benéga hatsoraas », prends garde à l'affliction de la tsoraas, puis « za'hor acher assa », une injonction à se rappeler comment Hachem a traité Miriam pendant le voyage du peuple. Considérez son cas. Elle était neviya. Celui dont elle a parlé était Moché, qui la dépassait de très loin en stature et qui était plus jeune qu'elle ; elle l'avait bercé tout petit et avait risqué sa vie pour le sauver des eaux. Et elle n'a rien dit de véritablement dénigrant : son erreur fut seulement de le mettre au même rang que les autres nevi'im. Moché lui-même ne s'en offensa pas, comme l'atteste la Torah : « veha'ich Moché anav meod ». Malgré cela, « miyad neenecha batsoraas », la punition de la tsoraas s'abattit sur elle aussitôt.
S'il en est ainsi, kal va'homer pour des gens sots et méchants qui déversent un flot de paroles sur des sujets trop grands et trop merveilleux pour eux, des sujets dont ils n'ont pas à discuter. C'est pourquoi, dit le Rambam, quiconque veut redresser son chemin doit tenir sa place loin de telles personnes et s'abstenir de converser avec elles, afin de ne pas se laisser prendre au filet des méchants et de leur sottise.
Il retrace ensuite les étapes de la descente des moqueurs et des méchants. Au début leur bouche n'est remplie de rien du tout, comme le dit Chlomo : « vekol kessil berov devarim », la voix du sot vient avec un déluge de mots. Ce bavardage les conduit à rabaisser les tsaddikim, comme le supplie le passouk : « téalamna sifsei chéker hadoveros al tsaddik atak », que les lèvres mensongères deviennent muettes, celles qui parlent avec insolence contre le juste. Une fois habitués à cela, ils commencent à discuter des nevi'im et à mettre en doute leur message, comme il est dit : « vayihyou maléivim bemalachei Elokim », ils tournaient en dérision les messagers de Dieu, c'est-à-dire les prophètes, « ouvozim devarav oumitasim binevi'av », méprisant Ses paroles et se jouant de Ses prophètes. Et de là ils en arrivent à parler contre le Tout-Puissant Lui-même, Ra'hmana litslan, en niant le ikar, comme le rapporte le passouk : « vaye'hapou bné Yisroël devarim », ils ont imputé à Hachem leur Dieu des choses « acher lo 'hein », qui n'étaient tout simplement pas vraies.
Le Rambam cite ensuite le passouk « chassou vachomayim pihem », ils dirigent leur bouche vers les cieux, et « oulchonam tahalo'h baarets », tandis que leur langue se promène sur la terre. Il lit le verset comme le portrait de cette séquence même : qu'est-ce qui les a amenés à pointer leur bouche vers le ciel ? La langue qui errait déjà ici-bas. Cela commence par des paroles sans objet sur la terre, et cela finit par des mots tirés vers le Chomayim.
Voilà, explique-t-il, ce à quoi se réduit la parole des méchants, et elle naît du fait de traîner aux coins des rues, de prendre place dans les rassemblements des amei haarets, et de fréquenter les maisons où l'on consomme bière et boissons fortes. Chez les Juifs droits et leurs tsaddikim, au contraire, la conversation ne consiste qu'en Torah et en sagesse, et c'est pourquoi le Kadoch Barou'h Hou se tient derrière eux et leur en accorde le mérite, comme le dit le passouk : « Az nidberou yirei Hachem », ceux qui craignent Hachem ont parlé ensemble, chacun avec son prochain, « vayakchev Hachem vayichma », et Hachem a prêté l'oreille et écouté, et un livre de souvenir fut écrit devant Lui pour ceux qui Le craignent et qui chérissent Son nom. Le Rambam conclut par « Bri'h Ra'hmana desayan », grâce au Miséricordieux dont l'aide a mené l'ouvrage à son terme.
Telles sont les idées qui se tiennent derrière toute notre masse'hta. Derrière toutes les halachos de baheres, de séar lavan, de nessek, des maisons et des vêtements atteints, se cache un seul message : un avertissement contre le lachon hora et contre la parole sotte et négligée.