Negaïm, chapitre 13, michna 7. Tout au long de ce chapitre, nous avons étudié les halachos de la toumah qui émane d'un bayis hamenuga, une maison déclarée lépreuse par le kohen, et voici que la michna ajoute encore un cas de figure : un autre bâtiment, ou un arbre, se prolonge au dessus de la maison lépreuse et forme un ohel par dessus elle. Si un homme tahor vient se tenir dans cet espace couvert, sans jamais poser le pied dans la maison lépreuse et sans y porter la main, reste-t-il tahor ?
L'image que dressent les mefarchim
Représentons-nous la scène. Une maison de dimensions modestes se dresse à un certain endroit, et un second bâtiment, plus vaste, a été construit autour d'elle et par dessus elle, la dépassant en longueur, en largeur et en hauteur, si bien que la petite maison se trouve entièrement enfermée dans la grande. Cette petite maison intérieure est le bayis hamenuga. Un homme entre alors dans l'espace qui appartient au bâtiment extérieur et qui se trouve sous son toit, mais il ne franchit jamais le seuil de la petite maison qui est à l'intérieur et n'entre jamais en contact avec elle.
La michna emploie les mots « bayis chemeissech », une maison qui s'étend, « al gabei bayis hamenuga », par dessus une maison lépreuse. Et il en va de même, dit la michna, pour « vechein ilan », un arbre, qui lui aussi « chemeissech », s'étale au dessus de la maison lépreuse, une partie de son feuillage surplombant la maison et l'autre partie s'étendant au delà, ses branches formant un ohel en dessous. Dans le cas de l'arbre, l'homme se place sous la portion des branches qui ne surplombe pas la maison : il n'est donc entré dans aucune maison et se tient seulement sous une couverture. Pour ces deux situations, la décision rapportée est « hanichnas lachitzon tahor », celui qui entre dans l'espace extérieur demeure tahor, et cela est présenté comme « divrei Rebbi Elazar ben Azarya ».
Le raisonnement qui soutient sa position
Son avis n'est pas la halachah retenue, comme la michna elle-même nous le dira dans ses derniers mots, mais il demande à être expliqué, et le Tiféreth Yisraël s'en charge. Dans l'ensemble des lois de la toumah, et tout particulièrement pour un meis, les objets qui contractent la toumah du fait de partager un ohel avec la source sont les metaltelin, les objets transportables. Tout ce qui est mechubar, attaché au sol, échappe à ce système. Or, un bayis hamenuga constitue précisément l'exception, car nous rencontrons ici une toumah qui émane de quelque chose de rattaché à la terre, une maison étant par nature immobile.
C'est pourquoi Rebbi Elazar ben Azarya limite l'exception à son propre cadre. Comme le formule le Tiféreth Yisraël, une personne contracte cette toumah lorsqu'elle pénètre effectivement dans la maison lépreuse, ou lorsqu'elle reste dehors et pose la main sur l'une de ses pierres atteintes, car dans un bayis mousgar même une pierre touchée de l'extérieur transmet la toumah. Dans ces deux cas, la toumah agit malgré le fait que sa source soit fixée au sol. Mais prétendre qu'une construction indépendante, parfaitement tehorah en elle-même, qu'il s'agisse d'un bâtiment ou d'un arbre, relie la maison lépreuse et l'homme tahor en les recouvrant tous deux, voilà ce qu'il n'accorde pas. Tant que la maison atteinte reste mechubar, plantée dans la terre, il ne lui reconnaît pas le pouvoir d'envoyer la toumah à travers un ohel à un homme qui n'y est jamais entré, qui ne l'a jamais touchée, et qui se tient sous un toit tout à fait différent.
L'objection, et la halachah
La michna apporte alors la voix contraire : « amar Rebbi Elazar », qui argumente à partir de deux raisonnements de kal vachomer. Le premier : « mah im even achas », si une seule pierre, « mimenou », prise de cette maison, lorsqu'on l'introduit dans une maison tehorah ou sous un ohel, « metamei bevia », transmet déjà la toumah à quiconque s'y trouve du simple fait d'être dans cet espace, alors « hou atsmo », la maison dans son intégralité, ne devrait certainement pas valoir moins : va-t-on dire d'elle qu'elle « lo yetamei bevia » ? Remarquons le postulat contenu dans ses paroles : la catégorie de bevia n'exige pas d'entrer littéralement à l'intérieur ; se trouver simplement sous la couverture compte tout autant.
Son second raisonnement : « oumah im even achas », si une seule pierre atteinte, encore encastrée dans le mur de la maison, « metama kol acher ba'ohel », communique la toumah à tout ce qui se trouve sous sa couverture, alors « habayis koulo », la maison lépreuse tout entière, lorsqu'elle est « chehou tachas bayis acher », située sous un second bâtiment, « lo kol chekein cheyetamei kol mah chebessocho chel chitzon », doit à plus forte raison communiquer la toumah à tout ce qui se trouve à l'intérieur de ce bâtiment extérieur. La michna tranche ensuite : « vahalachah k'Rebbi Eliezer », la halachah suit celui qui a objecté à Rebbi Elazar ben Azarya, si bien qu'un homme qui entre dans la maison extérieure, ou qui se tient sous les branches qui surplombent, devient tomei.
Une remarque sur les noms s'impose. Le Rav soutient que celui qui soulève ces arguments est Rebbi Elazar, et que le « Rebbi Eliezer » de la dernière ligne n'est rien d'autre qu'une erreur d'imprimeur. Les chinouyei nouschaos, en revanche, citent des versions où le nom apparaît comme Rebbi Eliezer également dans le corps de la michna, où c'est lui qui demande si une maison qui transmet la toumah par une seule pierre détachée pourrait ne pas la transmettre par elle-même ; telle semble avoir été la guirsa que le Rav et le Kessef Michné avaient sous les yeux. Quoi qu'il en soit, la décision ne fait aucun doute, et pas davantage le principe sur lequel elle repose : lorsqu'il s'agit de la toumah d'un bayis hamenuga, se tenir sous une couverture qui s'étend par dessus lui équivaut à franchir sa porte.