Néguaïm, chapitre 14, michna 6. Après avoir décrit la purification du metsora dans ses grandes lignes, la michna se tourne maintenant vers chacun des éléments du processus. Elle commence par le couple d'oiseaux : l'un est égorgé et son sang est recueilli dans un récipient de terre neuf avec des mayim 'hayim, tandis que le second est relâché.
« Chtei tsipporim mitsvatan cheyihyou chavot bemar'é ouvekoma ouvedamim, oulekihatan ke'a'hat » : la mitsva des deux oiseaux est qu'ils se correspondent l'un à l'autre. Leur couleur doit être la même, leur taille la même, leur prix le même, et tous deux doivent être acquis en un seul achat. Bref, ils doivent avoir l'air de deux jumeaux.
D'où vient cette exigence
Le Rav explique le raisonnement. La Torah aurait pu écrire simplement « tsipporim », et comme un pluriel implique un minimum de deux, nous aurions déjà su qu'il faut deux oiseaux. Pourquoi donc la Torah écrit-elle « chtei tsipporim » ? Pour enseigner que les deux doivent être aussi équivalents que possible l'un à l'autre.
Les meforchim relèvent que cela fait penser aux deux se'irim de Yom Kippour, qui devaient eux aussi se ressembler le plus étroitement possible. Là également, le couple fonctionne comme une unité au cœur d'une kappara : le sa'ir dont le sang est apporté lifnim purifie le Beit Hamikdach et ses kodachim de la touma, et le sa'ir baʼhouts opère l'expiation pour Klal Yisroel. Là aussi, l'un est offert et l'autre est renvoyé, le sa'ir la'azazel. Il y a cependant une différence. Les se'irim sont des korbanot, alors que l'oiseau égorgé ici n'est pas du tout un korban : la procédure ne se déroule pas dans le Beit Hamikdach et l'oiseau ne porte aucune kedoucha.
Lorsque l'idéal n'est pas atteint
La michna assouplit ensuite l'exigence : « Af al pi che'einan chavot », même quand les deux oiseaux ne se correspondent pas, ils sont « kecherot », aptes à l'emploi. La ressemblance n'est donc une exigence que lekhat'hila. Il en va de même pour le moment de l'achat : « Lekaho e'had hayom ve'e'had lema'har, kecherot », s'il a acquis un oiseau un jour et son partenaire le lendemain au lieu d'acheter les deux ensemble, ils demeurent aptes.
Ce qu'est un tsippor deror
La michna poursuit : « Cha'hat a'hat meihen venimtsa chelo deror, yikah zoug lachniya. » Il a égorgé l'un des deux et il s'est avéré que ce n'était pas un deror. Pour comprendre cela, il faut revenir à la première michna du perek, où l'exigence de tsipporei deror a été énoncée.
Dans cette première michna, le Rav définissait le tsippor deror comme un oiseau « chedarot babayit kevassadé », qui habite à l'intérieur d'une maison tout comme il habite en pleine campagne. À première vue, cela évoque une créature à demi apprivoisée. Le Tosfot Yom Tov lit les mots du Rav dans une direction tout autre : cet oiseau est expert à filer et à se glisser dans les recoins d'une maison, dans la direction qui lui plaît, et parvient ainsi à s'y installer sans jamais se laisser attraper. Apprivoisé, il ne l'est certainement pas. Et le Tosfot Yom Tov ajoute que le nom « deror » vient de dira, une demeure, puisque cet oiseau s'établit là où il se trouve. Le Tiferet Yisroel rattache plutôt ce nom à la notion de liberté, comme dans le verset « oukeratem deror ba'arets », vous proclamerez la liberté dans le pays.
Le Tosfot Yom Tov cite Rachi, qui définit une telle créature comme celle « che'eina mekabelet marout », qui ne se soumet à aucun maître, selon les termes de la Guemara dans Beitsa. Rachi précise toutefois que, même si l'oiseau tient son nom de sa liberté, on ne peut pas en conclure que tout oiseau casher réfractaire à l'apprivoisement convient pour la tahara du metsora, car la Guemara y évoque aussi des mesures : que l'oiseau ne soit ni trop grand ni trop petit. Le Tosfot Yom Tov rapporte ensuite qu'il a trouvé le Ramban sur le 'Houmach, qui soutient que l'appellation tsippor deror est réservée à un oiseau de petite taille. Le Tiferet Yisroel va encore plus loin et identifie une espèce précise. Son commentaire révèle souvent une maîtrise remarquable des plantes, des créatures vivantes et des sciences de la nature en général, et il note ici : « Venir'é li », à mon avis, il s'agit du sperling en lachon Achkenaz.
Avec cela, nous pouvons apprécier notre michna. Si le tsippor deror se définit par l'espèce, par la taille ou par des caractéristiques particulières, alors une personne peut apporter un oiseau en toute bonne foi, l'égorger, et ne découvrir qu'ensuite qu'elle s'était trompée, que cet oiseau était d'une espèce domestiquée et non un deror.
L'oiseau invalide et son partenaire
Dans un tel cas : « Yikah zoug lachniya. » L'oiseau égorgé est invalide, mais le second oiseau, celui destiné à être relâché, garde son aptitude. Cela n'est pas comme les se'irim de Yom Kippour, où l'invalidation de l'un affecte l'autre. Ici, le second oiseau est simplement gardé en attendant, tandis qu'un nouveau partenaire est pris pour être égorgé à la place du premier. Et le premier oiseau, « moutteret ba'akhila », est permis à la consommation, puisqu'il a été correctement che'hité.
« Che'hata venimtsat treifa, yikah zoug lachniya, veharichona moutteret bahana'a. » Il a égorgé l'oiseau dont le sang devait aller dans le récipient de terre neuf avec les mayim 'hayim, et il s'est avéré treifa, avec un défaut aux poumons ou autre. Comme un oiseau est petit, ces choses se voient vite. Ici aussi, il prend un nouveau partenaire pour le second oiseau, et le premier est permis en hana'a, en profit, même s'il ne l'est pas à la consommation : la che'hita sort un animal de la touma même lorsqu'il est treifa, et cet oiseau, contrairement aux kodachim, ne porte aucun interdit de profit. Comparons cela avec l'oiseau destiné à être renvoyé, qui est assour behana'a jusqu'à ce qu'il soit relâché.
Pourquoi une treifa disqualifie-t-elle l'oiseau dont le sang est utilisé ? Le Rav explique : « de'hiyout ketiv », la Torah exige la vitalité, « perat litreifa », ce qui exclut une treifa, puisque nous partons du principe qu'une treifout ne survivra pas longtemps.
Quand le sang se répand, et quand le second oiseau meurt
« Nichpah hadam, tamout hamichtala'hat. » Si le sang s'est répandu sur le sol avant d'atteindre l'eau, si bien qu'il n'y a plus de sang à mettre dans le récipient, les deux oiseaux sont désormais invalides, et l'oiseau qui avait été désigné pour être relâché doit mourir. Le Rav explique qu'on ne le détruit pas : « yani'hénou ad chetamout me'eileha », on le met de côté, dans une cage, et on le laisse là jusqu'à ce qu'il meure de lui-même.
« Meita hamichtala'hat, yichafekh hadam. » Si l'oiseau désigné pour être renvoyé est mort avant d'avoir été relâché, le sang de l'oiseau égorgé est répandu, même s'il avait déjà été mis dans le récipient, et il faut recommencer le processus avec de nouveaux mayim 'hayim et un nouveau sang dans un keli 'heres.
Le Tiferet Yisroel précise la limite de cette halakha : « aval bemeitat hamechoula'hat a'har zerikat hadam, chilouah eino me'akev. » Si l'oiseau destiné au renvoi est mort après que l'aspersion a déjà été faite, le renvoi n'est pas me'akev et la tahara tient. Ce n'est que lorsqu'il est mort avant l'aspersion que le sang doit être répandu et toute la procédure reprise.