Neguaïm, chapitre 10, michna 6. Le sujet de ce perek est le nessek, la tsara'as qui se déclare dans les cheveux du crâne ou dans les poils de la barbe. Notre michna traite deux choses : le rasage que la Torah exige lorsqu'une semaine de hesguer s'est écoulée, puis les simanei toumah du nessek, c'est-à-dire ce qui se passe quand ils disparaissent et réapparaissent plus tard. Comme tout cela repose sur les psoukim, nous commençons par le 'Houmach.
Vayikra, Parchas Tazria, perek yod guimel, ouvre le sujet au possouk khof teth : "Ve'ich o icha ki yiheye vo néga", un homme ou une femme sur qui apparaît un néga, une plaie quelconque, "berocho o vizkono", sur le crâne ou à l'endroit où pousse la barbe. "Vera'ah hakohen es hanéga" : le kohen l'examine et trouve que sa teinte est "amok min ha'or", enfoncée par rapport à la peau. Rachi explique, et c'est ainsi que nous le comprenons depuis le début de la massechta, que le langage de la profondeur indique ici une couleur plus claire que la peau environnante, l'une des nuances blanches dont nous nous occupons depuis le début. "Ouvo se'ar tsahov dak" : à l'intérieur de la tache se trouve un poil doré qualifié de dak, et nous nous souvenons de la ma'hlokes : ce mot désigne-t-il un poil fin ou un poil court ? De toute façon, il s'agit d'un poil diminué. "Vetimei oso hakohen", le kohen le déclare tamei, "nessek hou, tsara'as haroch o hazakan hou", car c'est un nessek, la tsara'as du crâne ou de la barbe.
Pourquoi la Torah mentionne-t-elle "amok min ha'or" à propos du nessek ?
Une question se pose ici. Tout au long de cette massechta, chaque fois que le nessek est apparu, nous avons souligné qu'il n'a aucun rapport avec les quatre blancs répertoriés dans le premier perek ; ces nuances ne figurent tout simplement pas parmi ses simanim. Et pourtant la Torah décrit le nessek par les mots marehou amok min ha'or, précisément la terminologie employée pour ces teintes pâles.
La réponse se trouve dans le Sifra, et le Rambam formule l'enseignement du Sifra dans un langage à la fois plus large et plus précis. Dans Hilchos Toumas Tsara'as, perek chemini, halacha alef, il écrit : "Nig'ei haroch vehazakan hou cheyipol hase'ar chebahen mei'ikaro veyicha'er mekom hase'ar panoui", les neguaïm du crâne et de la barbe consistent en ceci que le poil qui y pousse tombe depuis sa racine, laissant l'endroit chauve et nu ; une telle tache porte le nom de "zehou hanikra nessek". Il continue : "Ve'ein nessek pa'hos mikagris hamerouba", aucun nessek n'est plus petit que le gris carré, le chiour que nous avons étudié plus tôt dans la massechta, et qui doit tenir à l'intérieur du néga. Puis vient l'ajout décisif : "bein chehou mareh amok bein chelo haya amok", et cela vaut aussi bien lorsque la tache présente cet aspect blanc enfoncé que lorsqu'elle ne le présente pas.
Pourquoi donc la Torah a-t-elle pris la peine d'écrire oumarehou amok min ha'or ? Ici le Rambam, s'appuyant sur le Sifra, en donne la raison : "lo ne'emar amok binsakim ela lomar lecha", le terme amok n'a été placé à propos des nissokim que pour établir une analogie. "Mah mareh amok bidei Chamayim", de même que le blanc enfoncé d'une baheres survient par le Ciel, ainsi le facteur qui rend un nessek tamei, "af nessek hamitamei", doit survenir bidei Chamayim. Et quel est ce facteur ? La nudité, le fait que le poil soit tombé. Cette chute doit se produire d'elle-même, ce qui exclut le cas où un homme a arraché les poils sur une surface de la taille d'un gris : il reste alors tahor, "lehotsi cheniteko adam chehou tahor".
Sans le Sifra, le possouk nous aurait laissé une impression toute différente. Le Sifra enseigne que toute la finalité de cette expression est cette comparaison : la perte du poil doit provenir du Ciel et non de la main de l'homme.
Les psoukim qui mènent à notre michna
La parsha poursuit : si l'examen du kohen ne révèle ni poil doré ni poils noirs, alors "vehiskir hakohen es néga hanessek", le kohen l'enferme sept jours, une seule semaine. Le possouk lamed beis passe au septième jour : "Vera'ah hakohen es hanéga", le kohen regarde de nouveau, "bayom hachvi'i". Et que trouve-t-il ? Pas de pisayon, pas de se'ar tsahov, et encore les mots amok min ha'or, à lire comme nous l'avons expliqué, à savoir que la perte du poil n'a pas été provoquée par un homme. Dans ces conditions la Torah ordonne "vehiskalé'a'h", un rasage a lieu, mais "ve'es hanessek lo yegalé'a'h", le nessek lui-même n'est pas touché, et un nouveau hesguer de "chivas yamim chenis" est imposé.
C'est précisément à ce possouk, vehiskalé'a'h, que notre Tanna se place. S'il y avait ici une Guemara, elle aurait sans doute demandé tana heicha ka'ei, à partir de quel point le Tanna parle-t-il ? Son sujet est le rasage ordonné par la Torah lorsqu'une semaine de hesguer s'achève sans qu'aucun siman toumah ne soit visible, juste avant qu'un nouveau hesguer ne soit déclaré.
Keitsad megal'him es hanessek
"Keitsad megal'him es hanessek ?" Comment procède-t-on au rasage d'un nessek ? "Megalé'a'h 'houtsah lo", on rase à l'extérieur de la tache, "oumeini'a'h chtei se'aros", on laisse deux poils en place, "somoch lo", juste à côté d'elle, "kdei cheyehei nikar", afin que l'on puisse constater, "im possah", si le nessek s'est étendu.
Comment rase-t-on le nessek ? On rase autour de lui et on laisse deux poils adjacents, afin qu'il soit reconnaissable si le nessek s'est étendu.
Le Rav explique le fonctionnement du possouk. La Torah écrit ve'es hanessek lo yegalé'a'h, mais quel poil y a-t-il dans un nessek à raser ? Oulemah hou yech bo ? Après tout, le poil y a déjà été déraciné et est tombé. Le sens est donc : lorsqu'il rase la zone qui entoure le nessek, il ne doit pas tout raser complètement. Il doit laisser deux poils à la limite du nessek, de chacun des quatre côtés, chemechayeir saviv lanessek chtei se'aros mikol tsad. Ces paires de poils servent de bornes du nessek. Quand le kohen revient à la fin de la seconde semaine et constate que certains de ces poils ont disparu, c'est le signe que le nessek s'est étendu, qu'il y a pisayon.
Pourquoi cela est-il exigé précisément après la première semaine ? Une explication est que pour un néga ordinaire le kohen prend la mesure de la tache et peut juger une semaine plus tard si elle a grandi. Dans notre cas, un degré de précaution supérieur est requis, aussi la Torah fournit-elle un repère exact sur chacun des quatre côtés, et la disparition de ces poils établit d'elle-même qu'il y a eu pisayon.
Quand un siman toumah s'en va et revient
La michna passe maintenant à un sujet nouveau. "He'hlito bese'ar tsahov, hala'h se'ar tsahov ve'hozar se'ar tsahov" : un poil doré est un siman toumah immédiat dans un nessek ; imaginons donc quelqu'un que le kohen a déclaré mou'hlat à cause d'un se'ar tsahov, puis le poil doré a disparu et le kohen l'a déclaré tahor, et plus tard un poil doré est revenu. Il retrouve exactement la position qu'il occupait auparavant. "Ve'hein bepisayon" : la règle vaut également si c'est un pisayon qui apparaît à la place du poil doré. La michna énumère les moments où cela peut se produire : au début (bit'hilah), à la fin de la première semaine (besof chavoua richon), à la fin de la seconde semaine (besof chavoua cheini), ou même après le ptour (le'a'har haptour). Certaines versions retirent bit'hilah de cette liste, puisqu'un pisayon ne peut pas exister dès le tout début ; il ne s'établit jamais qu'après l'écoulement d'une semaine.
La michna énonce ensuite le cas inverse : "he'hlito bepisayon, hala'h hapisayon ve'hozar hapisayon, ve'hein bese'ar tsahov" : si le he'hlet est venu par un pisayon, que le pisayon a disparu puis est réapparu, ou bien qu'un se'ar tsahov est arrivé à la place du pisayon, que ce soit à la clôture de la première semaine, à celle de la seconde, ou même après qu'un ptour a déjà été prononcé, son statut antérieur est rétabli : "harei hou kemoche haya".
Le principe de toute la seconde moitié de la michna est donc unique : dans tous les cas où un siman toumah de nessek revient, qu'il s'agisse du même siman qui était là à l'origine ou de l'autre, et quel que soit le stade auquel il revient, on ne recommence pas son compte à zéro. Il reprend le statut qu'il avait lorsque le siman est apparu la première fois : il est mou'hlat.