Negaïm, chapitre 12, michna 6. Notre chapitre traite des niguei batim, la tsara'as qui apparaît sur les murs d'une maison. La michna ouvre maintenant la procédure pratique par une question : « Keitsad re'iyas habayis ? » Comment se déroule concrètement l'examen de la maison ? Comment le propriétaire fait-il venir le kohen, et que se passe-t-il une fois que le kohen est arrivé ?
Les paroles prudentes du propriétaire
La réponse de la michna suit exactement le texte que la Torah elle-même met dans sa bouche : « Ouva acher lo habayis vehiguid lakohen leimor, kenéga nir'é li babayis. » Le maître de maison se rend chez le kohen et formule son rapport mot pour mot comme le verset l'impose : il me semble qu'il y a quelque chose qui ressemble à un néga sur mon mur. Remarquons bien qu'il ne déclare aucun néga du tout ; il ne transmet que sa propre impression de ce qu'il a vu.
La michna pousse ensuite le point plus loin : « Afilou talmid 'hakham veyodéa chehou néga vadaï. » Même dans le cas où le propriétaire se trouve être un talmid 'hakham accompli, qui maîtrise parfaitement les hala'hos des nega'im et reconnaît sans le moindre doute que cette tache est authentique, il lui est interdit de rendre un verdict (« lo yigzor ») en annonçant qu'un néga est apparu dans sa maison. Ce qui doit sortir de sa bouche, c'est uniquement ceci : « éla kenéga nir'é li babayis », quelque chose qui a l'apparence d'un néga.
Pourquoi même l'expert doit-il se retenir ?
Le Tosfos Yom Tov s'arrête longuement sur cette hala'ha. Il note d'abord pourquoi la michna précise « talmid 'hakham » : quelqu'un qui ne connaît pas le sujet des nega'im n'aurait de toute façon aucun moyen d'affirmer quoi que ce soit, si bien que toute cette règle n'a de sens que pour celui qui sait.
Mais alors la question surgit : pourquoi la Torah lui interdirait-elle de parler clairement ? Après tout, tant que le kohen n'a pas déclaré « tamé », il n'y a ici aucune toum'a. Seule la déclaration du kohen engendre la toum'a des nega'im, comme cela a été établi au début du chapitre trois. Quel dommage y a-t-il donc à ce que le propriétaire énonce ce qu'il voit ?
Le Tosfos Yom Tov rapporte une réponse au nom de Rabbi Eliyahou Mizra'hi (le commentaire célèbre et très détaillé sur Rachi al haTorah), qui la tient de ses maîtres : c'est précisément parce que les paroles du propriétaire n'ont aucun pouvoir de déterminer quoi que ce soit qu'il ne doit pas s'exprimer dans un langage catégorique, en forme de verdict. C'est une application de ce que nos 'Hakhamim nous ont toujours enseigné : « Lamed lechon'ha lomar eini yodéa », habitue ta langue à dire « je ne sais pas ». Un homme ne doit jamais se précipiter pour parler avec certitude là où il pourrait se tromper. Voilà la leçon que la Torah imprime ici même au érudit.
Le Tosfos Yom Tov propose ensuite ses propres explications. Premièrement, il s'agit d'une question de dere'h érets dans la manière de se comporter avec le kohen. Puisque la décision appartient au kohen et que c'est à lui de venir la rendre, le propriétaire ne doit pas s'exprimer d'une façon qui diminue le statut du kohen. Que le kohen vienne et tranche. Deuxièmement, il y a une crainte réelle que les paroles assurées du propriétaire influencent le kohen de manière incorrecte, en le poussant à déclarer la maison temé'a rapidement et sans fondement suffisant, là où, s'il n'avait pas entendu une telle déclaration, il aurait très bien pu conclure qu'il n'y a ici aucune tsara'as.
« Oufinou es habayis »
La michna poursuit avec l'étape suivante de la Torah : « Vetsiva hakohen oufinou es habayis. » Le kohen ordonne que la maison soit vidée avant qu'il ne vienne l'examiner. Et la michna ajoute : « Va'afilou 'havilei étsim, va'afilou 'havilei kanim, divrei Rebbi Yehouda. » Même les fagots de bois, même les bottes de roseaux doivent être sortis. C'est frappant, car de tels objets ne sont absolument pas susceptibles de toum'a, et Rebbi Yehouda apprend malgré tout de la formulation de la Torah qu'ils doivent être évacués. Le maître de maison est tout simplement obligé de se donner de la peine et de vider la maison.
Rebbi Chimon répond par trois mots que Rachi et le Rav (le Bartenoura) comprennent comme une expression d'étonnement : « éssek hou lefinouï » : serait-il possible que le verset ne fasse rien d'autre que d'imposer une corvée au propriétaire, en l'obligeant à traîner dehors des objets qui, de toute façon, ne peuvent pas contracter la toum'a ? Une telle lecture ne tient pas. Nécessairement, donc, le verset vient pour la raison même que Rebbi Meïr va exposer : la Torah épargne l'argent d'un Juif.
La lecture du Tiféres Yisroel
Le Tiféres Yisroel propose ici une approche différente et très créative, et il est juste de dire qu'elle relève davantage du 'hidouch que de la lecture simple. Il comprend que Rebbi Yehouda dit quelque chose de remarquable : oui, partout ailleurs dans hil'hos toum'a vetahara, les objets de bois plats sans réceptacle (pchoutei klei ets) et les bottes de roseaux ne peuvent pas devenir temé'im. Mais ici, dans les niguei batim, c'est une guezeiras hamele'h qu'ils deviennent bien temé'im, et c'est exactement pour cela qu'il faut les sortir. Et pourquoi cela devrait-il nous surprendre ? La maison elle-même est attachée au sol, et tout ce qui est me'houbar lakarka n'est jamais susceptible de toum'a nulle part ailleurs dans la Torah, et pourtant ici la Torah déclare la maison temé'a. Il en va de même pour ces bottes.
Selon cette lecture, les paroles de Rebbi Chimon ne sont pas du tout une question mais une divergence d'opinion. Rebbi Chimon tient qu'aucune toum'a ne s'attache à ces objets, exactement comme partout ailleurs. Ce que le Saint béni soit-Il a ordonné, c'est que le propriétaire s'occupe et se donne de la peine pour les évacuer, et c'est cela la guezeiras hamele'h : lui donner ce travail.
Il vaut la peine de noter que les deux positions peuvent être échangées. On pourrait tout aussi bien comprendre Rebbi Yehouda de la manière dont le Tiféres Yisroel explique Rebbi Chimon, à savoir qu'aucune toum'a n'est en jeu et qu'il s'agit simplement d'un décret exigeant que les objets soient sortis ; et alors les paroles de Rebbi Chimon redeviennent une question d'étonnement, se demandant quel but peut bien avoir un tel effort. L'innovation du Tiféres Yisroel consiste à mettre la toum'a dans la bouche de Rebbi Yehouda et le pur décret de l'effort dans celle de Rebbi Chimon.
Rebbi Meïr : qu'est-ce que la Torah protège ?
« Amar Rebbi Meïr, ve'hi ma mitamé lo ? » Rebbi Meïr demande : qu'y a-t-il dans la maison qui risque de devenir tamé ? Si tu dis ses ustensiles de bois (de véritables ustensiles avec un réceptacle), ses vêtements ou ses ustensiles de métal, tout cela ne représente aucune perte irréversible : « matbilan veheïn tehorim », il les immerge dans un mikvé et ils redeviennent tehorim.
« Al ma 'hassa haTorah ? Al kli 'harso, ve'al pa'ho, ve'al tafouyav. » Les ustensiles de terre cuite sont les choses les moins chères que possède une personne, et ce sont pourtant les seules qui ne peuvent pas être rétablies par un mikvé. Dès qu'un kli 'héres devient tamé, il doit être brisé. Le souci de la Torah porte donc précisément sur les objets qui ne pourraient plus être sauvés ensuite : sa terre cuite, sa petite cruche et ses tafouyav. Le Rav propose deux lectures de ce dernier mot. Avec un tav, il est lié à ofé, un petit four portatif sur lequel il cuit et prépare ses repas. Et certains textes lisent « tifayav » avec un tet, un ustensile de terre cuite extrêmement petit, dont l'ouverture est si étroite que le liquide n'en sort que tif tif, goutte à goutte. Aucun de ces objets n'a de chemin de retour vers la tahara par l'immersion.
Le célèbre kal va'homer
Sur cette base, Rebbi Meïr construit la chaîne de déductions qui est devenue la source classique de l'enseignement selon lequel la Torah épargne l'argent d'un Juif. Premier échelon : « Im ka'h 'hassa haTorah al mamono habazouï », si l'Écriture se soucie des objets les plus misérables et les plus insignifiants d'un homme, alors à plus forte raison, « kal va'homer al mamono ha'haviv », elle se soucie des biens qui lui sont chers. Deuxième échelon : si de simples biens matériels méritent une telle considération, « kal va'homer al néfech banav ouvenossav », combien plus la vie de ses enfants. Troisième échelon : l'homme frappé par cette plaie est un baal lachon hara, un racha, et si même ses possessions sont traitées avec tant de ménagement, alors les biens et la famille d'un tsaddik sont assurément protégés avec encore plus de soin.
Le Rambam sur le message de la tsara'as
Le Tosfos Yom Tov rapporte ici un magnifique passage du Rambam. Nos 'Hakhamim ont enseigné que la tsara'as décrite dans la Torah vient à cause du lachon hara, le fait de parler en mal d'autrui même lorsque ce qui est dit est vrai. La réponse du Ciel est de séparer celui qui parle des autres et de les éloigner du mal que fait sa langue.
Ainsi le processus commence par sa maison : « vayas'hilou beveisso ». S'il prend le message à cœur et fait techouva, tant mieux. Sinon, l'atteinte passe aux objets sur lesquels il s'étend, sa literie et les articles de cuir de sa maison. S'il fait techouva, tant mieux. Sinon, elle vient sur les vêtements de laine et de lin qu'il porte. Et s'il n'a toujours pas fait techouva, elle vient sur son propre corps, sur la peau de sa chair.
Le Rambam résume toute la séquence : « Veze al dere'h hamoussar vehato'ha'hos. » Cette progression graduée est la méthode du Ciel pour enseigner et réprimander. Regarde, insiste-t-il, tout ce qui est exposé dans cette massekhta : rien de tout cela ne suit le cours de la nature, et aucun de ces états n'est une maladie au sens ordinaire du terme. Un vêtement ou un mur est 'homer domem, une matière sans vie. (La Création est ordonnée en quatre degrés : domem, l'inanimé, comme la pierre et la brique ; tsoméa'h, la vie végétale qui pousse du sol ; 'haï, les créatures vivantes ; et medaber, l'homme, doté de la parole.) La matière sans vie ne tombe pas malade. La Torah n'a donné à ce phénomène ce nom que « bikri'as haTorah al hadimyon », sur la base d'une ressemblance.
La même inversion apparaît dans les niguei adam. Les nessakim, les endroits où les cheveux tombent, sont classés par la Torah comme tsara'as, alors qu'en tant que maladie il s'agit de ce qu'on appelle 'holi hachou'al. Et pense à la hala'ha selon laquelle une personne devient tehora dès que le blanc s'est étendu sur l'ensemble de sa peau : médicalement parlant, c'est l'état à son apogée, le stade le plus aigu et le plus envahissant qu'il puisse atteindre, et c'est précisément là que la Torah le déclare tahor. La nature dicterait exactement le verdict inverse. « Ve'oulam heim inyanim toriyim » : cela appartient au domaine de la Torah, non au domaine de la médecine.
Et voilà la racine de la raison pour laquelle notre michna appelle le propriétaire atteint un racha : ce qui est venu sur sa maison n'est pas un malheur mais une to'ha'ha, un reproche et une leçon de moussar venue du Ciel, destinés à le ramener sur le bon chemin.