Negaïm, chapitre 14, michna 5. La purification du metzora comporte deux rasages : l'un le premier jour de son processus, l'autre le septième jour. Notre michna prend ici du recul par rapport aux détails et nous propose un panorama large, presque historique : qui, dans toute la Torah, reçoit l'ordre de retirer ses cheveux dans le cadre d'un processus de sainteté ?
« Chelocha megalchin vetiglachtan mitzvah » : trois personnes se rasent, et leur rasage est une mitzvah. Et qui sont-elles ? « Hanozir, vehametzora, vehaleviim » : le nozir, le metzora et les Leviim.
Pourquoi la michna dit-elle « mitzvah » ?
Pourquoi la michna prend-elle la peine de nous préciser que ce rasage est une « mitzvah » ? Ce terme signale d'ordinaire un détail qui constitue la manière idéale d'accomplir une chose sans être pour autant indispensable au résultat. Le Tosfos Yom Tov rattache ce choix de mots au nozir. Pour un nozir, se couper les cheveux est bien une mitzvah, mais ce n'est pas me'akeiv : cela ne retient pas l'achèvement de sa nezirus, comme l'enseigne Massèchès Nazir. Dès que ses korbanos ont été offerts, le vin et la tumah lui sont permis, même si ses cheveux ne sont pas encore coupés. Chez le metzora, le tableau est différent, car là le rasage bloque véritablement le processus : tant qu'il n'a pas été fait, sa taharah ne peut pas avancer.
En quoi les trois se distinguent l'un de l'autre
Le Tiferes Yisroel relève que chacun des trois possède un élément qui le sépare de ses compagnons de liste. Le nozir se distingue des deux autres en ce qu'il ne rase que les cheveux de sa tête, la pousse accumulée pendant sa nezirus. Le metzora se distingue des deux autres sur deux points : il lui faut deux rasages distincts et non un seul, et son rasage doit être accompli spécifiquement par un kohen, ce qui n'est le cas ni pour le nozir ni pour les Leviim. Quant aux Leviim, ils sont à part tout simplement parce que leur rasage a appartenu à un seul moment de l'histoire, dans le midbar, lorsqu'ils furent inaugurés dans leur service. Ce qui s'est passé alors s'est passé, et aucune pratique continue n'y est rattachée.
Pourquoi Yechezkel ne figure-t-il pas sur la liste ?
La Michna Acharonah soulève une question aiguë. Yechezkel HaNavi a lui aussi reçu l'ordre de retirer ses cheveux. Hakadoch Barouch Hou lui a dit : « Kach lecha cherev chadah », prends-toi une épée tranchante, « veha'avarta al rochecha ve'al zekanecha », et fais-la passer sur ta tête et sur ta barbe. Pourquoi notre michna ne compte-t-elle pas ce rasage comme un quatrième ?
Il propose deux réponses. Peut-être la michna n'énumère-t-elle que les rasages écrits dans la Torah elle-même, et non ceux qui sont rapportés dans les Nevi'im. Ou bien : un rasage ordonné à un seul individu, sans jamais devoir se répéter, n'est pas le genre de chose qu'une michna prend la peine de dénombrer.
Deux exigences : une lame, et aucun cheveu restant
La michna continue : « Vechoulan cheguilchou chelo beta'ar, o chechiyerou chtei se'aros, lo assou keloum. » Tous, s'ils se sont rasés sans ta'ar, ou s'ils ont laissé deux cheveux, n'ont rien accompli.
La première condition est que le retrait se fasse avec une lame. La raison de cette exigence ne nous est pas révélée, mais la halachah est claire : c'est un ta'ar que la Torah demande. La seconde condition est que rien ne subsiste. Si une personne a retiré tous ses cheveux à l'exception de deux, le rasage est invalide là où le rasage est me'akeiv, comme chez le metzora et chez les Leviim, et ces deux cheveux devront encore être coupés à ce moment-là.
Le Tosfos Yom Tov attire ici notre attention sur un thème qui a traversé toute notre massèchès : « se'ar », les cheveux, signifie dans la langue de la michna deux cheveux. Deux cheveux constituent la définition halachique du cheveu, et c'est précisément pour cela que laisser deux cheveux revient à dire que la personne n'a pas du tout encore retiré ses cheveux.
Une réflexion sur ce qui unit ces trois rasages
Au-delà de la mécanique de l'acte, il vaut la peine de demander ce que ces trois-là ont en commun. Pour les Leviim, la réponse est à portée de main : leur rasage dans le midbar faisait partie de leur élévation au rang de Leviim, un acte de consécration.
Au sujet du nozir, il existe une discussion bien connue quant à savoir s'il porte le titre de chotei. S'il le porte, son rasage marque la fin de la nezirus et constitue en lui-même un mouvement vers l'avant. S'il ne le porte pas, alors, comme l'explique le Ramban, la raison même pour laquelle il offre un chatas est qu'il se tenait sur un échelon élevé : il avait lié sa vie au service de Hakadoch Barouch Hou, chose louable, et voici qu'il redescend de cette hauteur, le chatas étant apporté pour cette descente. Lue ainsi, l'épreuve qui l'attend ensuite est encore plus lourde. Privé des garde-fous que lui offrait la nezirus, il doit porter une part de cette kedouchah dans la vie quotidienne et y grandir. Dans l'une comme dans l'autre lecture, la tiglaches fonctionne comme une porte : qu'il se dépouille du statut de chotei ou qu'il prenne quelque chose de beau pour le traduire dans un monde où le vin est permis et où le contact avec un meis ne peut être évité, le rasage le prépare à ce qui vient.
Et il en va de même pour le metzora. Il quitte, nous l'espérons, la conduite qui a fait venir sur lui sa tzara'as : le motzi chem ra, le ba'al lochon hora, et il rentre dans la société humaine. Ici aussi, la tiglaches est un acte d'élévation, la marque extérieure d'une personne qui monte.