Negaïm, chapitre 12, michna 5. Le sujet de notre perek est les niguei batim, l'atteinte qui apparaît sur les murs d'une maison. Une maison n'entre dans cette toumah que si ses murs ont été construits à partir de trois éléments : des pierres, de l'afar (la terre) et du eitz (le bois), et chacun des murs doit comporter les trois. La mesure requise pour les pierres a déjà été fixée ; ici, la michna donne les quantités de bois et de terre, puis énumère les constructions et les lieux qui se trouvent entièrement hors de ces halakhos.
La mesure du bois
« Eitzim kedei litein tachas hashakof » : il faut assez de bois pour être placé sous le shakof. Un shakof (mashkof) est la poutre qui traverse le haut d'un encadrement, le linteau, et le Bartenoura fait remarquer que le mot désigne aussi bien le linteau au-dessus d'une porte que celui au-dessus d'une fenêtre. Cette distinction a une portée pratique. Peu de maisons ont des entrées percées dans leurs quatre murs, alors que des fenêtres sur les quatre côtés étaient tout à fait courantes ; et puisque le bois est exigé dans chaque mur sans exception, c'est en général un encadrement de fenêtre qui le fournit.
Quant au mot lui-même, Rachi sur le Choumach rattache mashkof à nishkaf, le sens de cogner contre, puisque la porte s'ouvre vers le haut et rencontre cette poutre, qui l'arrête net.
Une seconde mesure est ensuite proposée. « Kedei la'asos sandal le'achorei hashakof », dit Rabbi Yehouda : assez de bois pour façonner un sandal derrière le shakof. Le Bartenoura rapporte qu'on fixait un bloc de bois à l'arrière du linteau afin de le protéger, et que ce bloc portait le nom de sandal : de même que la chaussure protège le pied, ce bois protège la poutre au-dessus de l'entrée. Il semble que Rabbi Yehouda exige une quantité moindre que le premier avis, même si le rapport exact entre les deux mesures n'est pas précisé.
La mesure de la terre, et le sens de patzim
« Ve'afar kedei litein bein patzim lechavero » : de la terre en quantité suffisante pour remplir l'espace entre un patz et le suivant. Le Bartenoura comprend patzim comme un terme désignant une fissure, une fente, et cite le pasouk « hir'ashta eretz petzamta », Tu as fait trembler la terre et Tu l'as fendue.
Le Tifèrès Yisroel trouve cette lecture difficile. Que voudrait dire parler de l'étendue qui va d'une fissure à une autre ? Ce qui se trouve entre deux fentes d'un mur, c'est une rangée de pierres ou de poutres, et certainement pas un endroit où l'on tasse de la terre. Il propose plutôt que patzim ne désigne pas la fente elle-même mais les segments produits par la séparation, à comparer avec « vayevater » lors du bris bein habesarim, où les besarim sont les moitiés obtenues et non l'acte de couper. Ici de même, les parties séparées les unes des autres sont les patzim, et la terre est tassée dans l'intervalle qui sépare une partie de sa voisine.
Les constructions qui ne sont pas soumises à cette toumah
« Kiros ha'avus vekiros hamechitza einan mitamim benega'im » : les parois d'une auge et les parois d'une me'hitsa ne contractent jamais les nega'im. Le Bartenoura comprend avus comme la mangeoire où le bétail se nourrit, et pour kiros hamechitza son texte porte « shel ginos upardeisos », des murs qui clôturent des jardins et des vergers (dans certaines éditions du Bartenoura, un mot manque ici).
Le Tifèrès Yisroel suit sa propre voie, et il aboutit à un 'hidouch remarquable dans les halakhos des niguei batim. Il raisonne ainsi : tout ce qui se dresse en plein air, à l'écart d'une habitation, même si cela ressemble quelque peu à une construction, comme une clôture entourant un jardin ou un verger, est évidemment exclu, et une mangeoire pour animaux se trouve de toute façon d'ordinaire à l'extérieur. La michna doit donc décrire une mangeoire construite comme partie du mur intérieur de la maison, avec une ouverture laissée dans le mur pour que les animaux puissent y passer la tête et s'y nourrir. Une auge de ce genre est attachée au mur, et ses propres parois peuvent très bien être faites de pierre, de bois et de terre, et pourtant elle reste exempte de cette toumah. Dans le même esprit, il explique kiros hamechitza comme un mur intérieur, dressé simplement pour séparer un espace d'un autre et ne servant pas de mur extérieur de la maison.
De là il formule une règle, et il l'énonce ouvertement : un mur qui n'est pas construit comme le sont les autres murs de la maison, c'est-à-dire qui n'est pas construit pour protéger la maison du vent, de l'eau et de la pluie, n'est pas soumis à la toumas nega'im. La conséquence est considérable. Dans une habitation à plusieurs pièces, bien des murs ne donnent que vers l'intérieur et n'ont aucun rapport avec l'extérieur, et selon cette approche aucun d'eux ne peut jamais devenir tamé par un nega. Que toutes les autorités soient d'accord là-dessus est une autre question.
Yerouchalayim et les terres hors d'Eretz Yisroel
La michna se termine par deux lieux : « Yerushalayim vechutz la'aretz », Yerouchalayim et tout ce qui se trouve hors de la Terre, « ein mitamim benega'im », ne sont pas rendus tamé par les nega'im. Le Bartenoura ancre cela dans les mots « beveis eretz achuzaschem », une maison située dans la terre que vous détenez comme votre héritage. Un territoire hors d'Eretz Yisroel n'est pas du tout détenu par vous, et Yerouchalayim, elle aussi, n'a jamais été attribuée aux chevatim.
Le Tossfos Yom Tov attire l'attention sur la discussion, dans Yoma, à propos du statut de Yerouchalayim : la ville a-t-elle été effectivement partagée entre les portions de Yehouda et de Binyamin, ou bien n'a-t-elle jamais été répartie du tout, appartenant en commun à l'ensemble des douze chevatim sans être la propriété d'aucun d'eux ? Une question se pose alors : si les douze tribus ont part à la ville, pourquoi ne serait-elle pas incluse dans « beis achuzaschem » ?
Ici, les paroles du Rambam dans son Peirouch Hamichnayos méritent d'être entendues, car elles sont tout simplement magnifiques. Lui aussi soutient que la ville n'a jamais été répartie entre les chevatim, puis il ajoute une formule stupéfiante : c'est plutôt un lieu d'avodah envers Hachem dans lequel l'humanité entière détient une part. Yerouchalayim n'est pas la propriété exclusive de Klal Yisroel ; chaque nation de la terre y a une part. C'est exactement ce que nous proclamons chaque fois que nous récitons les Séli'hos, dans les mots du navi selon lesquels la maison de Hachem sera connue comme un lieu où tous les peuples prient. La qualité du Beis Hamikdash se répand sur la ville entière, si bien que Yerouchalayim porte un sens pour toute l'humanité. C'est précisément pour cela qu'elle tombe en dehors de la catégorie de achuzaschem, et que ses maisons n'entrent jamais sous les niguei batim.