Negaïm, chapitre 11, michna 5. Ce chapitre traite des niguei begadim, la tsaraas des matières, que la Torah limite aux vêtements de tsemer ro'hel (laine d'agneau) et de pichtan (lin), ainsi qu'aux oros, les peaux d'animaux. Notre michna aborde deux sujets : d'abord, comment juger un vêtement tissé lorsque ses fils ne sont pas tous d'une même couleur, puis quelles nuances de nega rendent effectivement un tel vêtement tamé.
Un vêtement de deux couleurs : chessi et erev
Le tissage met en jeu deux ensembles de fils. Imaginons un métier à tisser dressé : un ensemble de fils monte et descend, et un second ensemble passe d'un côté à l'autre en les traversant. Certains mefarchim discutent de l'identification, mais la plupart tiennent que le chessi est l'ensemble vertical et l'erev l'ensemble transversal. Cette discussion concerne évidemment les matières tissées, lin ou laine, puisque les peaux ne sont pas tissées.
Rappelons la règle établie juste avant : un vêtement coloré n'est pas susceptible de niguei begadim, alors qu'un vêtement blanc l'est. Que se passe-t-il, dès lors, quand un ensemble de fils est coloré et l'autre blanc ? La michna dit : "begued chechichiyo tsavoua ve'eirvo lavan", un vêtement dont le chessi est coloré et l'erev blanc, et l'inverse, "eirvo tsavoua vechechiyo lavan", son erev coloré et son chessi blanc. Dans chaque cas, l'un des composants serait exclu de la toumah et l'autre inclus. Le verdict de la michna : "hakol hole'h a'har hanireh", tout suit ce qui est visible en surface.
Le Tiféreth Yisroël s'étend là-dessus. Le facteur déterminant est ce que voit l'œil, et cela peut l'emporter sur la mamachouss, la substance réelle et l'épaisseur des fibres qui se trouvent dessous. Au cours du tissage, de fins poils de laine remontent, et ce qui se trouve en dessous peut être d'une couleur tandis que ce qui paraît au-dessus est d'une autre. C'est la surface visible qui tranche.
Le Rav énonce la règle pratique. "Bistam begadim", dans les vêtements tissés ordinaires, c'est l'erev que l'on voit, car les fils transversaux passent par-dessus les fils verticaux et les recouvrent entièrement. "Bekoryam ouksossos", dans les housses de matelas et de coussins, c'est le chessi que l'on voit. Et il conclut que tout dépend du type d'ouvrage pratiqué. Le Tiféreth Yisroël explique que dans les housses de matelas et de coussins les fils sont tirés à l'extrême, et le résultat est que seul le chessi demeure visible. Dans chaque cas, donc, on regarde la nature du tissage et on juge en conséquence.
Les couleurs qui entraînent la toumah
La michna poursuit : "habegadim mitamim biyerakrak chebiyerokim ouvi'adamdam chebi'adoumim", les vêtements deviennent tamé par le plus vert des verts et le plus rouge des rouges. Seules les nuances les plus intenses entrent en ligne de compte.
Le Tosfoss Yom Tov rapporte ici un magnifique Rambam. Le Rambam écrit que Hachem a dit au sujet de la toumass begadim "yerakrak o adamdam", et il explique que la structure de la langue sainte ne gaspille rien. Lorsque la Torah redouble des lettres dans un mot, cette répétition est là pour exprimer l'intensité, pour nous dire que nous avons affaire à quelque chose dans sa forme la plus forte. Adamdam n'est donc pas simplement rouge mais un rouge intense, et yerakrak un vert intense.
Le mot adamdam ne nous est pas inconnu. Il est déjà apparu dans les premières michnayoss de cette massèh'ta, où la Michna traite du passoua'h, le blanc mêlé de rouge. Le rouge dont il est question là est lui aussi un rouge à son plus vif. Il en va de même ici : un rouge à pleine intensité et un vert à pleine intensité.
Quand la couleur du pissayon diffère de celle du nega
La michna aborde maintenant un cas : "hayah yerakrak keguris", le nega était yerakrak de la taille d'un guris. Le Rav relève ici un point fondamental : le guris sert de mesure de référence dans toutes les lois de nega'im ; les mefarchim l'expliquent comme un binyan av, un dénominateur commun pour les nega'im en général.
La michna continue : "oulessof chavoua passah adamdam", quand la semaine s'est achevée, la nouvelle surface apparue à côté du vert était rouge. (On ne peut parler de pissayon qu'après qu'au moins une semaine de hesguer s'est écoulée.) Ici l'om, le nega tel qu'il s'est présenté au départ, était vert, tandis que la surface nouvelle qui en sortait était rouge. La michna présente ensuite la disposition inverse : l'om mesurait un guris et était rouge, "oupassah yerakrak", et la surface qui en a émergé était verte. Dans les deux cas le verdict est tamé. Bien que la portion ajoutée soit entièrement de la seconde couleur, elle est néanmoins comptée comme un prolongement du premier nega, et elle fonctionne comme pissayon.
Quand le nega lui-même change de couleur
Les mots suivants de la michna sont "nichtanah oupassah, nichtanah velo passah, ke'ilou lo nichtanah", il a changé et s'est étendu, ou il a changé et ne s'est pas étendu, on le traite comme s'il n'avait pas changé du tout, et il est tamé.
Le Rav donne un cas : au départ le nega était yerakrak et mesurait un guris, et à la fin de la semaine il s'était étendu aux dimensions d'un sela, bien plus large, et à ce moment-là "bein ha'om ouvein hapissayon", la première tache ainsi que la nouvelle pousse, tout est rouge. Une guirsa imprimée plus bas lit "koulo adamdam", c'est-à-dire que toute la surface, om et pissayon ensemble, est devenue rouge ; la seconde guirsa revient au même, à savoir que l'om et son extension ont tous deux pris la nouvelle couleur.
Voici le 'hidouch. Dans le cas précédent, seul le pissayon était de l'autre couleur, il était donc assez aisé d'y voir une extension du nega d'origine. Mais à présent l'om lui-même a changé aussi, si bien que le nega tout entier est rouge là où il était vert. On aurait pu supposer que nous avons devant nous un nega entièrement nouveau. Le Tanna Kamma enseigne autrement : le changement n'a aucune portée, et nous traitons l'affaire comme si rien n'avait changé. S'il a changé et s'est étendu, le pissayon est un siman valable au terme de la semaine de hesguer et la personne est mou'hlat. S'il a changé et ne s'est pas étendu, le changement à lui seul n'accomplit rien et le nega reste où il en était, exigeant un hesguer supplémentaire.
"Rabbi Yehoudah omer, yeira'eh bit'hilah", Rabbi Yehoudah tient que lorsque la totalité de ce qui est désormais présent est d'une autre couleur, il faut l'examiner à neuf, comme un nega examiné pour la première fois. Qu'il se soit étendu ou non, qu'il s'agisse d'un guris de rouge là où il y avait un guris de vert, ou d'un sela de rouge là où il y avait un guris de vert, pour Rabbi Yehoudah ce n'est pas du tout la continuation de l'ancien nega mais un nega nouveau.
Quant à la halachah, on ne suit pas Rabbi Yehoudah ; c'est la position du Tanna Kamma qui est retenue. Un changement de couleur, que le nega reste tel quel ou qu'il s'agrandisse, ne le coupe pas de son histoire : il demeure exactement le même nega qu'auparavant.