Negaïm, chapitre 1, michna 5. Les premières michnayos de ce chapitre ont dressé le catalogue des nuances de blanc capables de rendre une personne métsora, avec les mélanges rougeâtres qui accompagnent chaque nuance. Notre michna fait maintenant deux choses : elle rapporte une discussion sur le nombre total d'apparences de negaïm dans toute la Torah, puis elle passe à un sujet entièrement différent, à savoir quels jours de la semaine un kohen peut entamer son examen.
Rappel : les catégories de negaïm
Trois grandes familles de tsaraas sont exposées dans Parchas Tazria-Métsora : les nigueï adam, la tsaraas qui apparaît sur une personne ; les nigueï begadim, la tsaraas qui apparaît sur les vêtements ; et les nigueï batim, la tsaraas qui apparaît dans une maison, que la Torah présente dans la dernière section de Métsora.
La catégorie des nigueï adam est plus large que ce que les michnayos précédentes ont couvert jusqu'ici. Au-delà des blancs et des mélanges rougeâtres qui s'y fondent, la Torah introduit deux autres termes, chehin et mikhva. Rachi sur le Houmach comprend le chehin comme une plaie de la peau provoquée par le choc de quelque chose de froid, et la mikhva comme un dommage causé par quelque chose de chaud, par exemple un métal chauffé ou une flamme véritable. Se représenter une blessure due au froid qui finit par ressembler à une brûlure n'est pas simple.
Le Rambam, dans Hilchos Toumas Tsaraas, chapitre 5, halacha 1, rend la distinction plus facile à saisir. Il parle d'une personne qui a eu une blessure dans sa chair et dont la peau s'est détachée à cause de cette blessure. Si la blessure vient du feu, par exemple s'il a été brûlé par un charbon ou une braise, par du fer chauffé, ou par une pierre chauffée au feu et choses semblables, cela s'appelle une mikhva. Si la perte de peau n'a pas été causée par le feu, qu'il ait été frappé par une pierre, par du bois ou par toute autre chose qui blesse, ou que la peau ait été détruite par une maladie du corps, comme le garav (une sorte de croûte), la hazazis (une autre affection cutanée), la chehafes, ou encore une fièvre et une inflammation et choses semblables qui ont abîmé la peau, cela s'appelle un chehin. Remarquez la précision du Rambam : il décrit exactement le même type de peau abîmée, et seule la cause détermine le nom.
Cette distinction a un poids halachique réel. Bien que les deux affections soient visuellement impossibles à distinguer, comme leurs origines diffèrent elles comptent pour deux negaïm distincts, et elles ne sont pas mitstaref : elles ne peuvent pas s'additionner l'une à l'autre. Une plaque de mikhva de la taille d'un demi-gris avec une plaque de chehin de la taille d'un demi-gris ne se combineront pas pour former le chiour qui rend la personne tamé.
Viennent ensuite les nesakim. Il s'agit de décolorations dans les zones pileuses de la tête et de la barbe, et elles constituent un type de nega à part entière. L'éventail de leurs nuances va au-delà des quatre blancs traités dans les michnayos précédentes.
Enfin, il y a le cas d'une personne qui a perdu les cheveux de sa tête et chez qui des apparences de tsaraas surgissent sur le crâne dénudé (quelles apparences sont concernées sera clarifié dans les chapitres à venir). La partie antérieure du crâne, s'étendant vers le front, porte le nom de gabbahas, tandis que la partie postérieure, descendant jusqu'à l'endroit situé juste sous la ligne habituelle des cheveux, là où la nuque fait une légère saillie, s'appelle karahas. Sur le plan halachique, les deux sont comptés comme un seul nega.
Seize, trente-six, ou soixante-douze
La michna commence par la position de Rabi Hanina, l'adjoint du Kohen Gadol : « Mar'os negaïm chicha assar », les apparences de negaïm sont au nombre de seize. Cette ligne est absente de la version de la michna qu'avait le Rav. Le Roch l'avait certainement devant lui, et il établit le décompte longuement et avec beaucoup de subtilité. Pour rester dans les limites du gérable, nous suivrons le texte du Rav et laisserons cette opinion de côté.
Vient ensuite Rabi Dossa ben Horkinas, qui fixe le chiffre plus haut : « Mar'os negaïm chelochim vechicha », trente-six. Pour l'expliquer, le Rav s'appuie sur la formulation du Rambam dans le Peiroush HaMichnayos, et une question se pose sur le Rambam, à laquelle nous arriverons bientôt. Le calcul se présente ainsi.
- Les quatre blancs fondamentaux, dont chacun se présente aussi accompagné d'un mélange rougeâtre, patouah ou adamdam, proportionné au blanc qu'il accompagne : un blanc plus vif est apparié à un rouge plus vif, et un blanc plus pâle à un rouge plus pâle. (La proportion admise pour un tel mélange suit la manière dont on coupait le vin autrefois, une part de vin pour trois parts d'eau.) Total pour l'instant : huit.
- La mikhva et le chehin, comptés ensemble comme un seul nega, se présentent dans les mêmes quatre blancs plus leurs quatre mélanges : huit de plus, ce qui porte le total courant à seize.
- Les nesakim, comptés comme un seul, apportent huit : vingt-quatre.
- « Oukhenegdan bekarahas ouvegabbahas », et parallèlement à ceux-ci dans la calvitie arrière et la calvitie avant du crâne, comptées comme un seul, apportant huit : « haré chelochim ouchnayim mar'os », trente-deux apparences, soit quatre groupes de huit.
- Ajoutez le yerakrak et l'adamdam des nigueï begadim : deux de plus, ce qui donne trente-quatre.
- Et le yerakrak et l'adamdam des nigueï batim : « haré chelochim vechicha », trente-six.
Un troisième chiffre est donné par Akavya ben Mahalalel : « chiv'im ouchnayim », soixante-douze. Sa méthode ne consiste en rien d'autre qu'à doubler les trente-six. Il compte les apparences telles que le kohen les rencontre lors du premier examen, puis compte ces mêmes apparences une seconde fois lors de l'examen tenu à la fin de la période d'isolement.
Pourquoi présenterait-il le décompte de cette façon ? Peut-être est-ce simplement sous cette forme qu'il a reçu la michna de ses rabbanim. Ou bien, biderech drouch, on pourrait suggérer qu'il pointe une différence entre les deux examens. La première apparition du nega place la personne en hesguer, en isolement, et le second examen soit la libère, soit la définit comme métsora à part entière. Quelque chose devrait s'être produit chez cette personne durant cette période d'isolement, et donc les apparences du second examen ne doivent pas être considérées comme les mêmes apparences que celles du premier, qu'il s'agisse de son corps, de son vêtement ou de sa maison. Là encore, ce n'est qu'une suggestion homilétique ; la véritable raison du décompte de soixante-douze ne m'est pas claire.
La difficulté concernant les nesakim
Avant de quitter le décompte, il y a la question que le Rav soulève contre le Rambam. Pour le nessek, n'importe quelle couleur pose problème dans les zones pileuses du visage et du crâne ; comment les nesakim peuvent-ils donc être limités à huit apparences ?
Le Tosfos Yom Tov cite le Korban Aharon, un commentaire sur Toras Kohanim, qui défend le Rambam en pointant la formulation soigneuse du Rambam lui-même. Dans le Peiroush HaMichnayos, partout où le Rambam catalogue les nuances des nigueï or bassar, du karahas et du gabbahas, et de la mikhva et du chehin, il écrit explicitement le chiffre huit. Lorsqu'il en vient au nessek, il ne donne aucun chiffre ; il mentionne seulement la nuance pure et le mélange, patouah ou adamdam. Son intention est donc simplement que ce sont là les nuances que l'on rencontre habituellement dans les nesakim, et non qu'elles épuisent les possibilités, puisque d'autres couleurs se présentent bien dans les nesakim.
Quel jour le kohen peut-il commencer ?
À ce stade, la michna passe à un sujet de nature tout à fait différente. Rabi Hanina Sgan HaKohanim tranche : « Ein ro'in es hanegaïm batehila le'ahar haChabbos », on ne procède pas à un premier examen le jour qui suit Chabbos, c'est-à-dire dimanche, car le septième jour de l'isolement tomberait alors à Chabbos : « chechvi'i chelo hal lihyos beChabbos ». Ce Tanna soutient que les negaïm ne sont pas examinés du tout à Chabbos. Selon le Rav, la raison est qu'un tel examen a le caractère d'un din, d'un jugement rendu, et c'est l'explication proposée par de nombreux méforchim.
Il existe un commentaire intéressant sur Séder Taharos appelé Michna Ahrona, dont l'auteur est très créatif, et il conteste cela. Il soutient que le problème ne s'applique pas du tout au premier examen. La plupart des commentateurs de la michna l'appliquent bien au premier examen, aussi son passage vaut-il la peine d'être consulté ; il est très créatif et analytique. Il présente lui aussi des difficultés, puisque le din peut être en jeu même lors du premier examen, car le kohen peut déclarer la personne métsora certain sur le champ.
« Velo bicheni », il ne peut pas non plus commencer lundi, car la seconde semaine s'achèverait alors à Chabbos : « chechavou'a cheni chelo hal lihyos beChabbos ». Suivez les jours : un examen commencé lundi place le septième jour au dimanche, ce dimanche ouvre la deuxième semaine, et le septième jour de la deuxième semaine arrive à Chabbos.
« Velo bachelichi levatim », et dans le cas des maisons, pas mardi non plus, « chechavou'a chelichi chelo hal lihyos beChabbos », parce que les maisons peuvent avoir une troisième semaine d'isolement. Un premier examen mardi amène le septième jour au lundi, lundi ouvre la deuxième semaine dont le septième jour est dimanche, et dimanche ouvre la troisième semaine dont le septième jour tombe à Chabbos.
« Rabi Akiva omer, Le'olam ro'in », Rabi Akiva dit que les examens peuvent être conduits n'importe quel jour. « Hal lihyos betoho Chabbos, ma'avirin le'ahar haChabbos », et si un jour d'examen se trouve tomber à Chabbos, par exemple une personne remarque à Chabbos ce qui pourrait être un nega tsaraas, la visite du kohen est reportée à après Chabbos.
La michna conclut : « Veyech badavar lehakel oulehahmir », et il y a en cette matière à la fois un allègement et une rigueur. Les conséquences du report peuvent tourner à l'avantage de la personne comme à son désavantage, et les michnayos qui suivent le détaillent. En bref : si à Chabbos il y avait un siman touma complet, de sorte qu'un kohen examinant à ce moment-là l'aurait déclaré tamé sur le champ, et que dimanche ce signe avait disparu, le report s'est révélé être un allègement. Si, en revanche, à Chabbos il n'y avait rien et que le kohen l'aurait renvoyé tahor, et que dimanche un siman touma était apparu exigeant soit un hesguer, soit une hahlata pure et simple, alors le report s'est révélé être une rigueur.