Negaïm, chapitre 6, michna 4. Notre chapitre s'occupe des mesures du néga et de la mih'ya (la parcelle de chair saine qui se trouve à l'intérieur). Cette michna reprend le couple bien connu d'une baheres accompagnée d'une mih'ya et pose une question toute simple : que se passe-t-il lorsque l'une des deux grandit, et que se passe-t-il lorsque l'une des deux diminue ?
Une pensée sur la parachas Beha'alosseh'a
Avant d'aborder la michna, voici une remarque savoureuse dans la paracha, que tout celui qui a appris Negaïm jusqu'ici saura apprécier. En décrivant ce qui advint à Miriam, la Torah raconte qu'une fois le anan retiré de dessus la tente, Miriam se tenait là metsoraas, blanche comme la neige. Le passouk poursuit alors qu'Aharon se tourna vers sa sœur, "vehiné metsoraas", et voici, metsoraas. Le même fait semble énoncé deux fois : d'abord qu'elle était blanche comme la neige, puis à nouveau, après qu'Aharon eut porté son regard sur elle, qu'elle était metsoraas.
Le Targoum Yonasan ben Ouziel ne traduit pas les deux membres de phrase de la même façon. Pour le premier, il emploie la description h'ivra ketalga, blanche comme la neige, exactement les mots qu'il utilise lorsque Moché Rabbénou parla contre Am Yisrael et que sa propre main devint lépreuse. Pour le second, il écrit qu'Aharon se tourna vers sa sœur "veha segira", et voici, elle était segira : elle était désormais devenue une mousgueres, placée formellement en hesguer.
L'explication est belle par sa simplicité. Aharon était kohen. Il regarda sa sœur, et les mots "vehiné metsoraas" ne sont pas une répétition de la description mais une décision : il l'examina et prononça le psak, et par ce psak elle devint une mousgueres.
Rappelons maintenant la mah'lokes que nous avons apprise au deuxième perek. Le Tanna Kamma tient qu'une personne peut examiner tout néga sauf le sien, et que le néga de sa femme fait partie de ce qu'il peut examiner. Rabbi Meïr tient qu'on ne peut examiner les negaïm d'aucun de ses proches. Le Targoum suit ici clairement le Tanna Kamma : un kohen peut examiner le néga d'un proche et trancher à son sujet.
Curieusement, Rachi, un peu plus loin dans la paracha, adopte la position inverse. Aharon supplie Moché de prier pour elle, demandant qu'elle ne devienne pas kemeis, comme un mort, dont la chair était à moitié consumée en sortant du ventre maternel. Rachi propose plusieurs lectures, et parmi elles un davar ah'er : si tu ne la guéris pas par ta téfila, qui reste-t-il pour la placer en hesguer et qui reste-t-il pour la déclarer tehora ? Je ne peux pas l'examiner moi-même, étant son proche, et un proche ne peut pas examiner les negaïm, et il n'y a pas d'autre kohen disponible. Et voilà, explique Rachi, la portée de l'expression sur la sortie du ventre maternel : je viens de ce même ventre, je suis son frère, et c'est précisément le fait d'être son frère qui m'empêche de la déclarer tehora.
Lorsque Aharon dit qu'il n'y avait pas d'autre kohen, l'idée n'est vraisemblablement pas qu'aucun autre kohen n'existait littéralement, et certainement on n'a pas besoin d'un Kohen Gadol pour déclarer un metsora tahor. Mais les autres kohanim de ce moment étaient ses propres fils, et ils étaient donc eux aussi des proches de Miriam. Quoi qu'il en soit, Rachi suit ici Rabbi Meïr. Rachi sur le H'oumach amène souvent l'avis qui colle le mieux au pchat, même lorsque ce n'est pas la halah'a retenue, et c'est exactement ce qu'il fait ici. La halah'a suit les H'ah'amim, comme le rend le Targoum : un kohen peut examiner les negaïm de ses proches et trancher à leur sujet.
La michna
"Baheres kegris ouva mih'ya peh'oussa mikadacha", une baheres de la taille d'un gris avec, à l'intérieur, une mih'ya plus petite qu'une adacha (une lentille). Une telle personne sera placée en hesguer : la baheres elle-même a le chiour complet d'un gris, mais la mih'ya est en dessous de la taille d'une adacha, elle n'est donc pas un simane de touma. Il est par conséquent mousgar, et non mouh'lat.
Si la baheres s'agrandit, "ravsa habaheres, temeia" : que cette croissance apparaisse à la fin de la première semaine de hesguer ou à la fin de la seconde, une telle croissance est un pisyone, une extension, qui sert de simane de touma, et il est tamé.
"Nismata, tehora", si elle a diminué en dessous de la taille d'un gris, ou si l'extension a simplement reculé et est revenue à ce qu'elle était, il est tahor.
"Ravsa hamih'ya, temeia", si la baheres est restée à un gris et que la mih'ya a grandi jusqu'à atteindre la taille d'une adacha, c'est un simane de touma et il est mouh'lat, pleinement tamé.
"Nismata", elle a diminué, et ici une notion nouvelle entre dans la michna. La mih'ya s'est rétractée, et la raison de ce rétrécissement est que la baheres elle-même a avancé sur le terrain que la mih'ya occupait. Rabbi Meïr tranche qu'il est tamé, un mouh'lat. Sa logique : d'accord, ce qui reste de la mih'ya n'a plus le chiour qui constitue un simane touma ; néanmoins, la baheres s'est étendue, ayant pris possession d'un territoire qui appartenait auparavant à la mih'ya, et selon Rabbi Meïr une extension vers l'intérieur, dans la zone enclose par le néga, a valeur de pisyone.
"Vah'ah'amim metaharine, cheïne hanéga posse lesoh'o", les H'ah'amim le déclarent tahor, parce qu'un néga ne s'étend pas en lui-même. La croissance dans la mih'ya située en son propre sein ne s'appelle pas du tout pisyone. Et la halah'a suit les H'ah'amim.
Cette michna nous donne donc les deux directions du changement, dans la baheres et dans la mih'ya, et se conclut sur le principe qui nous guidera par la suite : ein hanéga posse lesoh'o.