Négaïm, chapitre 3, michna 4. Jusqu'à présent, notre massekhta ne nous a donné que des introductions générales, et les michnayos n'ont évoqué les différentes catégories de négaïm que par allusion, à travers les divers klalim et les règles qu'elles ont posés. Ici, la Michna commence à détailler, catégorie par catégorie, pendant combien de temps chaque sorte de néga est examinée et quels signes la rendent tamé.
Les six catégories de négaïm
Le Rambam, dans ses remarques finales sur ce pérek, nous dresse la carte complète. Il existe six sortes de négaïm. Quatre d'entre elles peuvent frapper le corps d'une personne : les nigué or bassar, qui apparaissent sur la peau ordinaire de la chair ; les nigué che'hin ou-mikhva, qui apparaissent à un endroit où la peau a déjà été détruite par une blessure (mikhva désigne une peau perdue par la chaleur, qu'il s'agisse d'une flamme, d'un métal chauffé, d'un charbon ou d'une braise, tandis que che'hin couvre la peau perdue par tout autre moyen, une contusion ou une maladie qui laisse la chair à vif) ; les nigué roch vezakan, qui surgissent dans les zones porteuses de cheveux et de poils, c'est-à-dire le crâne et la région de la barbe, appelés dans les michnayos suivantes nessakim ; et les nigué kara'has vegaba'has, les négaïm d'une zone chauve, kara'has étant l'arrière du crâne et gaba'has la partie vers l'avant. Une cinquième sorte que le Rambam énumère est celle des nigué begadim, les négaïm qui apparaissent sur les vêtements. Ces cinq sortes sont toutes enseignées dans Parchas Tazria. La sixième, les nigué batim, les négaïm qui atteignent les maisons, est écrite dans Parchas Metsora, où elle vient après le récit de la Torah sur la manière dont un métsora humain est purifié et sur les korbanos qu'il apporte.
Chacune de ces sortes, poursuit le Rambam, possède son propre ensemble de simanim, et dès qu'un tel siman devient visible, la toumah s'installe, que ce soit sur l'homme ou sur l'objet. Il y a cependant un siman commun aux six sans exception : hapisyon, l'extension du néga. Et le pisyon vient assorti d'une restriction. Il ne compte jamais lors de l'examen initial ; il n'opère qu'à partir de la fin de la première semaine de hesguer et au-delà. Notre Michna elle-même va le rendre explicite.
La Michna
« Or habasar mitamé bichné chavouos ou-vichlocha simanim » : un néga sur la peau ordinaire de la chair est examiné sur une durée de deux semaines, et il peut devenir tamé par trois signes différents. Les trois sont le séir lavan, la mi'hya et le pisyon. Chacun d'eux sera traité en détail dans les prakim qui suivent ; ici, la Michna nous donne le plan d'ensemble.
Séir lavan signifie que des poils qui étaient noirs à l'intérieur de la tache blanche sont devenus blancs. La mi'hya est une zone de chair vive et saine à l'intérieur du néga : comme nous l'avons appris, elle doit former une surface carrée complète, et non des points dispersés, et elle doit se situer au milieu de la décoloration d'origine, que cette décoloration soit blanche ou d'un mélange blanc et rougeâtre. Le pisyon signifie que le néga s'est étendu au-delà de ses limites d'origine.
Quand chaque signe rend tamé
La Michna continue : « be-séir lavan ou-ve-mi'hya », par le poil blanc et par la mi'hya. Ces deux signes sont opérants à quatre moments distincts. Le premier est « bit'hila », dès le début : si le kohen, lorsque l'homme se présente pour la première fois, trouve des poils blancs ou une mi'hya, il le déclare métsora mou'hlat sur-le-champ, et l'homme s'en va demeurer hors du camp. Le deuxième est « ou-ve-sof chavoua richon », à l'issue de la première semaine de hesguer. Le troisième est « ou-ve-sof chavoua chéni », une fois la semaine suivante achevée. Le quatrième est « ou-le-a'har hapetour », après que les deux semaines se sont écoulées et que le kohen a déjà trouvé motif à le libérer comme tahor : si un jour plus tard, ou deux jours plus tard, ou même bien plus tard, des poils blancs poussent ou qu'une mi'hya apparaît pour la première fois, il est tamé.
Pour le pisyon, la Michna n'énumère que trois moments : « ou-ve-pisyon », l'extension rend tamé « be-sof chavoua richon », à la conclusion de la première semaine de hesguer, « ou-ve-sof chavoua chéni », à la conclusion de la semaine suivante, et « ou-le-a'har hapetour », à tout moment après sa libération comme tahor. Ce que l'extension ne peut pas faire, c'est le rendre tamé lors du tout premier examen, puisqu'à cet instant il n'existe aucune limite antérieure que le néga aurait pu dépasser. La conclusion est donc la suivante : le séir lavan et la mi'hya sont opérants dès le tout début, tandis que le pisyon n'entre en jeu qu'une fois cette première semaine écoulée.
Treize jours
« Ou-mitamé bichné chavouos, chehen chelocha assar yom. » La Michna conclut en nous informant que ces deux semaines totalisent treize jours et non quatorze. La raison en est une règle que nous avons déjà rencontrée : le septième jour compte deux fois, il clôt la première période de hesguer tout en ouvrant simultanément celle qui suit. Deux semaines de réclusion pour or habasar font donc treize jours au total, et c'est sur cette durée, ainsi qu'au premier examen lui-même et durant la période qui suit un verdict de tahara, que les trois simanim des nigué or bassar accomplissent leur œuvre.