Negaïm, chapitre 14, michna 4. Ce chapitre suit la purification du metsora étape par étape : les oiseaux, l'aspersion, le renvoi de l'oiseau vivant, le premier rasage accompagné de l'immersion de ses vêtements et de son corps, puis les sept jours pendant lesquels il est interdit à son épouse. Notre michna nous conduit au septième jour, au second rasage, et aux trois étapes distinctes de tahara que traverse un metsora avant de pouvoir manger des kodachim.
Le second rasage
« Bayom hachevi'i megalé'ah tiglahas chniya kessiglahas richona » : le septième jour, il se rase une seconde fois, exactement comme lors du premier rasage. De nouveau, le rasoir passe sur tout son corps de la même manière que la première fois.
« Kibess bigadav vetoval » : il immerge ses vêtements et s'immerge lui-même. Ici, l'immersion des vêtements accomplit quelque chose de nouveau. Depuis le premier rasage, il transmettait la touma à la manière d'un chérets, si bien que ses vêtements devenaient un richon letouma par son contact. Ils sont à présent immergés dans un mikvé et en ressortent entièrement tehorim. Lui aussi se rend au mikvé, et dès lors, « tahor mitamé kechérets » : il ne transmet plus la touma au niveau d'un chérets. « Vaharé hou tevoul yom » : il a désormais le statut de tevoul yom.
Ce qu'est un tevoul yom
Il s'est immergé pendant la journée du septième jour, et jusqu'au coucher du soleil il porte le statut de tevoul yom : celui qui s'est immergé mais doit encore attendre le ha'arev chémech, le coucher du soleil, avant de pouvoir manger de la terouma. Il peut déjà manger du maasser, comme la michna le précise, mais pas de la terouma.
Le Rav écrit : « tahor mitamé kechérets oupossel terouma vetou lo » : il ne transmet plus la touma comme un chérets, et il ne peut que rendre la terouma invalide, rien de plus. Le tevoul yom, comme vous l'apprendrez à sa place dans Massékhet Tevoul Yom, est un statut intéressant : quelque chose comme un chéni letouma, avec certains allègements et certaines rigueurs. Un chéni rend ce qu'il touche un chelichi. Dans le 'houlin, un chelichi n'existe pas, mais dans la terouma si : une terouma devenue chelichi ne peut plus être mangée par un kohen, et pourtant, si cette terouma touche ensuite une autre terouma, la seconde n'est pas affectée. Elle est traitée comme temé'a pour ce qui est de la consommation, mais elle n'engendre pas un degré supplémentaire de touma, un revi'i. La portée du tevoul yom se limite donc à rendre la terouma chelichi, la disqualifiant de la consommation, sans transmettre la touma plus loin. C'est le « vetou lo » du Rav : et pas au-delà.
Maasser, terouma, kodachim
La michna trace maintenant la séquence. « Tevoul yom okhel bemaasser » : tant qu'il se trouve dans le statut de tevoul yom, c'est-à-dire dès l'instant où il sort de son immersion le septième jour, le maasser lui est permis. « He'erev chimcho, okhel biterouma » : une fois le soleil couché et la nuit venue, à tsess hakokhavim, la terouma devient permise. « Hévi kaparato, okhel bekodachim » : et après que ses offrandes d'expiation ont été présentées le lendemain, les kodachim s'ouvrent à lui également.
Jusqu'à ce qu'il apporte ces korbanos, il demeure me'houssar kapara, il lui manque son expiation, et même la nuit, alors que la terouma lui est devenue permise, les kodachim lui restent fermés. La terouma n'est pas kodché mizbé'ah, des offrandes de l'autel, et c'est pourquoi elle devient permise à la tombée de la nuit tandis que les kodachim doivent attendre le korban. Selon la loi de la Torah, rien de plus que ce que la michna énumère n'est requis. Il y a une discussion dans le Tossefot, notamment dans 'Haguiga, au sujet d'une exigence rabbinique d'une immersion supplémentaire liée à l'apport de ses korbanos, certains la plaçant après et d'autres avant, mais il s'agit là d'une takana deRabanan ; midéOraïta, il mange des kodachim dès que sa kapara a été apportée, sans autres tevilos.
« Nimtse'ou chaloch taharos bimtsora »
Le résumé de la michna énonce : « nimtse'ou chaloch taharos bimtsora » : il s'avère qu'un metsora traverse trois points distincts de tahara. Le premier survient avec son immersion à la fin des sept jours, qui le laisse tevoul yom, autorisé dans le maasser alors que la terouma lui est encore refusée. Le second survient avec l'apparition des étoiles cette nuit-là, quand la terouma devient sienne. Le troisième vient avec les korbanos du lendemain, et à partir de ce moment les kodachim lui sont permis aussi.
« Vekhén chaloch taharos beyolédet » : et les mêmes trois étapes s'appliquent à une yolédet, une femme qui vient d'accoucher. Elle aussi s'immerge, devient tevoulat yom qui peut manger du maasser mais pas de la terouma avant la nuit, et le jour où elle apporte ses korbanos elle peut manger des kodachim.
L'ajout du Rav : zav et zava
Le Rav demande pourquoi la michna mentionne précisément une yolédet, puisque « hou hadin bezav baal chaloch re'iyos » : la loi identique s'applique à un zav qui a eu trois émissions. Un homme qui connaît trois re'iyos de ce type particulier d'écoulement, que ce soit en un seul jour ou en trois jours séparés, est un zav qui doit apporter un korban. Il compte ses jours de purification, s'immerge le septième jour et devient alors tevoul yom qui peut manger du maasser ; à la tombée de la nuit il peut manger de la terouma (à condition, bien sûr, qu'il soit kohen) ; et le lendemain, après avoir apporté ses offrandes, il peut manger des kodachim. Notez que cela s'applique spécifiquement à un zav de trois re'iyos ; celui qui n'a eu que deux re'iyos n'apporte pas de korban et n'a besoin que de l'immersion.
Une zava se trouve dans la même position, c'est-à-dire une zava guedola, celle qui est tenue d'apporter des korbanos. Une fois que les jours de nidda d'une femme sont achevés, il y a une période de onze jours durant laquelle le statut de nidda ne peut pas recommencer, et c'est précisément dans cet intervalle, situé entre une période de nidda et la suivante, que le statut de zava peut s'installer. Si elle voit du sang trois jours distincts au cours de ces onze jours, elle a le statut de zava guedola et doit un korban. Elle compte alors sept jours propres, et en s'immergeant à la fin du septième elle est autorisée dans le maasser ; quand les étoiles paraissent, la terouma lui est permise, à condition qu'elle soit une femme ayant part à la terouma (une bat kohen non mariée, une femme mariée à un kohen, ou une bat kohen devenue veuve sans enfants d'un mari yisraël et revenue manger à la table de son père) ; et une fois son korban offert, les kodachim lui sont permis eux aussi.
Pour tous, donc, le schéma est identique : « toval ve'olé, okhel bemaasser », ils s'immergent, remontent et peuvent manger du maasser immédiatement ; « he'erev chimcho, okhel biterouma », à tsess hakokhavim la terouma devient permise, pour ceux à qui la terouma s'applique ; « hévi kaparato, okhel bekodachim », une fois le korban apporté, les kodachim aussi. Trois taharos dans chaque cas.
La tevoulat yom de longue durée
Dans le cas d'une yolédet, il vaut la peine de noter que les sept jours (pour un enfant mâle) ou quatorze jours (pour une fille) ne sont qu'un début. Après les jours de touma viennent les jours de dam tahor : trente-trois jours pour un garçon et soixante-six pour une fille. C'est seulement au terme de cette période qu'elle apporte ses korbanos. Pendant tout ce temps, jusqu'à ce que son korban soit apporté, elle porte le statut que la Guemara appelle tevoulat yom arokh, une tevoulat yom prolongée : quarante jours dans le cas d'un garçon et quatre-vingts jours dans le cas d'une fille. Les trois étapes dont parle la michna se réfèrent donc au dernier jour de son décompte, lorsqu'elle s'immerge, attend la tombée de la nuit, puis apporte son offrande le lendemain.
Pourquoi la michna choisit la yolédet
Le Rav explique pourquoi la michna a choisi de mentionner une yolédet plutôt qu'un zav ou une zava : « michoum diyolédet ketiv behédya » : parce que dans le cas d'une yolédet la Torah le dit explicitement. Le passouk dit « vekhiper aléha hakohen vetahéra », le kohen expiera pour elle et elle sera tehora, et cette tahara est comprise comme la tahara permettant de manger des kodachim. Ce passouk se trouve dans Parachat Chemini, dans le traitement que la Torah fait de la yolédet, tandis que le zav et la zava sont exposés à la fin de Parachat Metsora, où aucune déclaration explicite de ce genre n'est faite au sujet de la consommation des kodachim. Leur loi est apprise à la place par un binyan av ou un hekech tiré de la yolédet. Puisque la yolédet est le cas énoncé ouvertement et qu'elle sert de modèle aux autres, la michna l'associe au metsora : « nimtse'ou chaloch taharos bimtsora, vekhén chaloch taharos beyolédet ».