Negaïm, chapitre 1, michna 4. Jusqu'ici, le chapitre a dressé la carte des mar'os negaïm, les nuances de blanc sous lesquelles un néga peut apparaître, les deux avos et leurs toldos. Cette michna prend ces colorations et les replace dans le cadre pratique du jugement effectif d'un néga, en introduisant des termes qui nous accompagneront tout au long de la masséhès : hesguer, hehlet et petour.
La michna s'ouvre sur les mots « Arba'a mar'os ha'élou mitstarfin zé im zé » : les quatre colorations énumérées jusqu'à présent se joignent l'une à l'autre.
Les quatre se combinent-elles vraiment toutes ?
Le Rav, comme le Raavad dans sa controverse avec le Rambam, se sont trouvés contraints à une autre lecture du texte. Dans leur version, on ne lit pas arba'a mar'os mais « mé'arba mar'os hallalou mitstarfin » : parmi ces quatre nuances, certaines se combinent. Selon cette lecture, les deux avos se joignent entre eux, et chaque av se joint à la toldah qui en découle, mais un av ne se joindra pas à une toldah appartenant à son homologue, et les deux toldos ne se joignent pas non plus l'une à l'autre.
Notre texte tel qu'il se présente, qui n'exige aucune correction de ce genre et se lit simplement arba'a mar'os, s'accorde parfaitement avec l'approche du Rambam. Le Rav le cite : le Rambam a écrit « dehol ha'daled mar'os mitstarfin », que l'ensemble des quatre se joint, si bien qu'une toldah se joint à la seconde toldah, et qu'un av se joint même à la toldah qui provient de son homologue. Le Rav rapporte cette opinion sans en fournir le raisonnement.
Dans quel but se combinent-elles ?
La michna dit qu'elles se joignent « liftor ou'léhahlit ou'léhasguir » : pour déclarer la personne tahor, pour la déclarer mouhlat, un métsora confirmé, ou pour la placer en hesguer. En bonne logique, le hesguer aurait dû être mentionné avant le hehlet, puisque le hesguer est l'étape intermédiaire et le hehlet l'étape finale. Le hehlet est cité en premier parce qu'il existe des cas où le hehlet intervient immédiatement, sans aucun hesguer.
La michna le détaille ensuite : « Kétsad ? Oméd besof chavoua richon léhasguir. » Imaginons un homme qui se présente devant le kohen porteur d'une tache blanchâtre de l'une des quatre nuances, la marque se présentant comme un siman douteux de tsara'as. Le kohen l'enferme chez lui pendant sept jours, puis revient l'examiner. Si rien ne s'était étendu, aucun pisyone, et qu'aucun autre siman de toum'as tsara'as ne s'était manifesté, le néga est oméd, exactement là où il était. (Certains verdicts tombent sans la moindre attente : si un poil noir à l'intérieur de la bahérès blanchit alors que le kohen est encore en train de l'examiner, l'homme est mouhlat à l'instant même.) Dans notre cas, rien de tel ne s'est produit et la tache ne s'est pas agrandie ; le kohen lui assigne donc une seconde semaine de hesguer. C'est précisément ici que la combinaison des nuances joue son rôle : même si la tache est passée à une autre des quatre colorations, plus vive que celle que le kohen avait vue au départ, les quatre sont combinées et nous la traitons comme le néga identique.
Le Rav apporte les versets. À propos du second hesguer, la Torah dit « véra'ahou hakohen bayom hachvi'i véhiné hanéga amad bé'énav » : le septième jour, le kohen voit que l'affection est toujours présente mais qu'elle n'a pas grandi, et par conséquent « véhisguiro hakohen chivas yamim chénis », il l'enferme pour sept jours supplémentaires.
Déclarer la taharah après le second hesguer
Venons-en au petour. Les mots de la michna sont « oméd besof chavoua chéni ». Deux semaines se sont écoulées, la marque a la même taille qu'auparavant et ne s'est jamais étendue ; selon l'expression du Rav, elle « amad bemar'éhou », elle a conservé son aspect, et même si elle n'a jamais pâli au point de sortir des quatre nuances, le kohen le déclare néanmoins tahor dès que cette seconde semaine de hesguer s'achève.
Cela reste vrai malgré la formulation du passouk, « véra'a hakohen oso bayom hachvi'i chénis véhiné kéha hanéga », qui donne l'impression que l'affection devrait s'être atténuée. Nos H'ah'amim ont enseigné qu'un affaiblissement littéral n'est pas exigé. Même si la tache est passée de la blancheur du chélèg à celle du sid, ou du sid au chélèg, nous ne déclarons pas « néga ah'ér hou », qu'il s'agirait d'une nouvelle affection dont le hesguer devrait repartir de zéro ; nous considérons au contraire qu'elle est restée en place, et le kohen le renvoie tahor. Puisque les quatre nuances sont combinées, c'est toujours exactement le même néga. Que la couleur se soit intensifiée vers l'extrémité la plus vive ou qu'elle ait glissé vers la plus terne ne change rien : dès lors que les deux semaines sont écoulées, cela compte comme oméd, et le verdict est petour.
Le hehlet par mih'ya ou par un poil blanc
« Léhahlit ès chénolad lo mih'ya o sé'ar lavan bit'h'ila. » Ici, la Torah ajoute un élément supplémentaire. Une mih'ya est un îlot de chair à vif, ou même de peau parfaitement saine, qui apparaît à l'intérieur du néga blanc, et c'est un siman de tsara'as. Le Rav décrit le cas : « kechehouva bit'h'ilaso el hakohen », l'homme est amené devant le kohen lors de sa toute première visite. Il n'a encore aucun statut de métsora ; quelque chose d'inquiétant a attiré son regard et il vient le faire examiner. Il porte une bahérès de la taille d'un gris (une pièce dont la mesure fait débat entre les différentes opinions), et à l'intérieur de cette zone blanche se trouve un morceau de chair saine, de la taille d'une lentille et de forme carrée, « mih'yas bassar ka'adacha méroubaas ». Dans un tel cas, le kohen le déclare mouhlat, un métsora à part entière, sans aucun délai d'attente.
Il en va de même pour un sé'ar lavan. Lorsqu'un poil dans la bahérès était noir et que le kohen le voit maintenant blanc, l'homme est immédiatement mouhlat ; un poil noir dans une bahérès qui devient blanc est un signe de tsara'as pleine et entière. Et cela vaut même dans l'instant de l'examen : « vélo hispik léhasguiro ad chéhafhou lelavan », avant que le kohen n'ait eu le temps de le placer en hesguer, le poil noir a blanchi sous ses yeux, « mahlito miyad », il le déclare mouhlat sur-le-champ, et l'homme doit quitter sa maison et demeurer h'outs min hamah'ané, hors du camp, comme le fait un métsora.
L'extension fonctionne différemment. Le Rav écrit « aval pisyone lo métamé bit'h'ila » : la croissance ne rend pas tamé au tout début. Un homme peut se tenir devant le kohen tandis que la bahérès s'étend visiblement, et continue de s'étendre, avant qu'aucun hesguer n'ait été imposé, et cela ne constitue pourtant pas une base pour un hehlet. Le kohen l'enferme simplement pour la semaine.
La michna enseigne ensuite que mih'ya et sé'ar lavan entraînent également le hehlet « besof chavoua richon, besof chavoua chéni, oul'ah'ar hapetour ». Autrement dit : si un poil noir blanchit, ou si une plage de peau saine apparaît au sein de la zone blanche, lorsque le kohen revient après les sept premiers jours, ou lorsqu'il revient après les seconds sept jours, l'homme devient mouhlat. Il en va de même après que le petour a déjà été prononcé : rien ne s'était étendu, rien d'autre n'avait changé, le kohen l'a renvoyé chez lui, et voilà qu'il revient en hâte parce qu'un poil noir a blanchi ou qu'une mih'ya est apparue à l'intérieur du néga. Là aussi, il est déclaré mouhlat.
Le hehlet par pisyone
« Léhahlit ès chénolad lo pisyone besof chavoua richon. » Si la tache blanche s'est étendue au terme des sept premiers jours, il est mouhlat. « Besof chavoua chéni » : supposons que rien ne se soit étendu durant cette première semaine, et que, rien n'ayant non plus régressé, on lui ait accordé une seconde semaine de hesguer ; et voici que, lorsque le kohen revient au bout de ces sept jours, il constate une extension : il est mouhlat. « Oul'ah'ar hapetour » : et si le kohen l'avait déjà renvoyé avec un verdict favorable, et que par la suite la marque s'étend soudainement, il est mouhlat.
Hofèh' koulo lavan
La clause suivante de la michna traite de celui qui devient entièrement blanc, « hahofèh' koulo lavan », et elle enseigne un din remarquable. Alors qu'un homme est en hesguer, dans l'attente de son verdict, que ce soit après la première ou après la seconde semaine, le kohen peut revenir et constater que la blancheur a envahi tout son corps (les zones habituellement dissimulées au regard, les aisselles par exemple, ne sont pas comptées). Cette condition est hafah' koulo lavan, et elle fonctionne comme un siman de taharah et non de tsara'as. Mais lorsque la même chose se produit « mitoh' hapetour », après qu'on lui a déjà dit qu'il était pur, et que tout son corps devient alors blanc, il est tamé : un mouhlat.
Et l'inverse : « véliftor ès hahofèh' koulo lavan mitoh' hehlet o mitoh' hesguer », déclarer tahor celui qui devient entièrement blanc à partir du hehlet, ou à partir du hesguer, qui précède le hehlet. Dans ces états, devenir entièrement blanc est un siman de taharah et il n'est pas métsora. Et dans tout cela, quelle que soit la nuance vers laquelle le néga évolue, elles se combinent et sont considérées comme une seule et même coloration.
La michna conclut : « Élou mar'os negaïm chékol negaïm tlouyim bahem », telles sont les apparences des negaïm, dont dépendent tous les negaïm. Dans chacun des cas que nous avons décrits, un passage de l'une de ces nuances à une autre, sans extension, sans mih'ya de peau saine au milieu, sans poil noir devenu blanc, entraîne un seul et même din.
La formule englobante « tous les negaïm en dépendent » est quelque peu une gouzma, une exagération, car plus loin dans la masséhès nous aborderons les lois du nétèk, la tsara'as du crâne, où intervient un autre ensemble de couleurs. Mais pour ce qui est du néga ordinaire sur le corps, ces quatre nuances sont bel et bien le fondement sur lequel reposent toutes les halah'os.