Negaïm, chapitre 14, michna 3. Ce chapitre nous conduit pas à pas à travers la tahara du metsora, le rituel de purification que doit accomplir celui qui a été déclaré guéri de sa tsoraas avant de pouvoir revenir à une vie normale. Notre michna prolonge ce qui a été ouvert au début du chapitre et décrit deux étapes : le lâcher de l'oiseau vivant, et le premier des deux rasages.
Où nous en sommes dans le rituel
Pour se repérer : le rituel commence avec deux oiseaux. On fait la che'hita sur l'un d'eux et son sang est recueilli dans un récipient de terre neuf qui contient déjà des mayim 'hayim, de l'eau de source (on met l'eau en premier, et le sang y est ajouté). On apporte ensuite trois éléments : le eits érez (bois de cèdre), le ezov (hysope) et le chni tolaas, une bande de laine cramoisie. Un fil de cette laine est enroulé autour du cèdre et de l'hysope, si bien que les trois ne forment plus qu'un seul faisceau. On tient l'oiseau vivant avec ce faisceau, on trempe le tout dans le mélange de sang et d'eau, et le kohen asperge sept fois en direction du dos de la main du metsora. Maintenant, l'oiseau vivant, qui est toujours en vie, doit être relâché.
« Eino hofekh ponov » : la direction dans laquelle l'oiseau est envoyé
Notre michna atteint ce moment avec les mots « bo lo lechaléa'h ess hatsipor ha'haya » : le temps est venu de rendre la liberté à l'oiseau survivant. Aussitôt une restriction s'y attache : « eino hofekh ponov », il ne tourne pas son visage, « lo layam », pas en direction de la mer, « velo la'ir », pas en direction de la ville, « velo lamidbar », et pas en direction du désert.
Le Rav (le Bartenoura) complète le tableau. Si le rituel se déroule dans une ville située au bord de la mer, le kohen ne peut pas faire face à la mer au moment où il libère l'oiseau. Si la ville jouxte un désert, il ne peut pas faire face au désert. Et il ne peut pas faire face à la ville elle-même. La source est le passouk : « vechila'h ess hatsipor ha'haya el mi'houts la'ir el pnei hassadé », il enverra l'oiseau vivant hors de la ville, vers le champ ouvert. L'oiseau doit être envoyé hors de la ville et vers un champ : pas dans l'eau, pas dans un désert désolé, et pas en retour dans l'habitation.
Mais quels mots du verset excluent le fait de faire face à la ville ? La formulation même du Rav, « mikan che'eino hofekh ponov la'ir », laisse entendre qu'il le tire de la clause finale du verset : puisque l'oiseau doit être dirigé « el pnei hassadé », vers le champ ouvert, il ne peut pas être dirigé vers l'habitation. Le Tossefos Yom Tov examine la manière dont le Roch présente la halakha et remarque que le Roch ne cite que les mots « el mi'houts la'ir », tirés du début du passouk. Il demande donc : selon la citation du Roch, qu'est-ce qui nous apprend que le kohen ne peut pas faire face à la ville ? Il nous reste deux chemins vers la même halakha : le Rav la déduit du champ nommé à la fin du verset, tandis que le Tossefos Yom Tov comprend que le Roch la déduit de l'exigence que l'oiseau soit envoyé au-delà de la ville.
L'issour hanaa attaché à l'oiseau
Jusqu'à cet instant, l'oiseau vivant portait un issour hanaa, l'interdiction d'en tirer le moindre profit. Que devient cette interdiction une fois que l'oiseau s'est envolé ? On comprend que l'acte même de l'envoyer au loin lève de lui l'issour hanaa. La raison en est simple : la Torah ne place pas de pierre d'achoppement devant un Juif. Si l'interdiction restait attachée à l'oiseau, quelqu'un pourrait plus tard capturer ce même oiseau et le manger, transgressant sans le savoir. On aurait pu penser s'appuyer sur une forme d'annulation, mais un oiseau qui vole seul n'est mélangé à rien du tout, il n'y aurait donc rien dans quoi l'interdiction pourrait s'annuler, et l'issour hanaa resterait tout simplement en vigueur. Puisque la Torah elle-même ordonne que l'oiseau soit relâché en plein air, c'est la Torah elle-même qui en retire l'interdiction.
« Bo legaléa'h » : le premier rasage
Vient ensuite le rasage. « Bo legaléa'h ess hametsora » : le kohen se tourne maintenant vers son rasage, et la michna précise, « hé'evir taar al kol bessaro », un rasoir est passé sur sa chair tout entière. Ce rasage est le premier des deux ; un second a lieu le septième jour, comme l'enseigne une michna plus loin.
Le rasage est complet. Une lame aiguisée est passée sur tout le corps. Assurément, les cheveux de la tête, les sourcils, toute la pilosité du visage et les poils visibles du corps sont enlevés. Il y a une certaine discussion parmi les possekim quant à l'étendue exacte : certains excluent les poils des aisselles et d'autres les incluent, et il existe une Tossefta qui exclut spécifiquement les poils à l'intérieur du nez. Au-delà de ces détails, tout y passe.
« Vekhibess begodov vetovel » : ses vêtements et lui-même
« Vekhibess begodov vetovel », et il immerge ses vêtements et s'immerge lui-même. Le « kibous » dont il est question ici ne signifie pas laver ; il signifie tremper les vêtements dans un mikvé. Il s'immerge ensuite lui aussi.
Qu'accomplit cette tevila ? Rappelons qu'il a déjà été déclaré guéri et qu'il n'est plus un metsora, mais il a encore besoin d'être purifié. Après cette immersion, dit la michna, il est « tahor mitamé bevia », il ne transmet plus la toumah par sa simple entrée : il peut franchir le seuil d'une maison sans rendre tamé la maison et son contenu. « Vaharei hou metamé kechérets », mais il transmet encore la toumah au niveau d'un chérets, qui est la plus légère des avos hatoumah, ne transmettant la toumah que par contact, bemaga.
Le retour à l'intérieur des murs
« Nikhnass lifnim min ha'homa », il peut désormais entrer à l'intérieur du mur. Il rejoint le ma'hané Yisroël, et même une ville entourée d'une muraille, qui porte un niveau de kedoucha plus élevé qu'une ville non fortifiée, lui est maintenant ouverte.
« Oumenoudé mibeisso chivas yomim », et il est séparé de sa maison pendant sept jours. Le Rav explique que les mots de clôture de la michna définissent ceux qui précèdent : « veassour betachmich hamita », il lui est interdit d'avoir des relations conjugales. « Beisso », sa maison, désigne ici sa femme. Il n'est pas banni de son foyer ; il peut y habiter, mais durant ces sept jours les relations conjugales lui sont interdites. La preuve que l'épouse d'un homme est désignée en ces termes est le passouk qui suit le Har Sinaï, « chouvou lokhem le'oholeikhem », retournez à vos tentes, ce qui signifiait que les relations étaient de nouveau permises.
Pourquoi immerger les vêtements du tout ?
Ici, la Michna A'harona et le Tiferes Yisroël soulèvent tous deux une difficulté sur la clause « vekhibess begodov vetovel ». Que gagne-t-on à tremper les vêtements ? Leur propriétaire demeure un av hatoumah au niveau du chérets. À l'instant même où il saisit ces vêtements fraîchement immergés, il les rend de nouveau tamé, leur donnant le statut de richon letoumah. S'il en est ainsi, qu'a réellement accompli leur tevila ?
Le Tiferes Yisroël répond que le metsora peut bel et bien immerger lui-même ses vêtements, malgré le fait que sa prise sur eux à cet instant précis les ramène à un richon letoumah. Le but de la Torah en exigeant cette immersion n'a jamais été qu'il les porte dans un état de tahara ; le bénéfice se situe ailleurs. Considérons le statut de ces vêtements auparavant : il s'était assis et allongé dessus, ils avaient donc acquis la toumas midras et se tenaient au rang d'av hatoumah, capables de transmettre la toumah même à des êtres humains. Une fois immergés, tout ce que son contact peut faire est d'en faire un richon, et un richon transmet la toumah aux aliments et aux keilim tout en laissant une personne tahor. (Savoir si les degrés dérivés de richon, cheni et chlichi ont force de Torah ou sont d'origine rabbinique est une ma'hlokess parmi les Tannoïm ; dans les deux cas, les vêtements ont été ramenés à un statut qui ne rend plus les personnes tamé.) Le premier geste de la Torah pour rétablir le metsora dans la société est donc d'affaiblir la toumah qui s'attache à tout ce qui l'entoure.
La Michna A'harona propose un gain supplémentaire. Parmi les objets qui doivent être immergés figure la literie sur laquelle il dort. La toumas midras opère par le michkav : s'allonger au-dessus de tels objets les rend tamé et les élève au rang d'av hatoumah, même sans contact direct. Une fois que cette literie est passée par le mikvé, elle est pleinement tahor, et lorsqu'il s'allonge ensuite avec d'autres couches étendues entre son corps et ces couvertures inférieures, aucun contact n'a lieu et leur tahara est préservée. Le kibous a donc une valeur réelle selon l'une comme selon l'autre explication, celle du Tiferes Yisroël aussi bien que celle de la Michna A'harona.
Pour revoir l'enchaînement de la michna : l'oiseau vivant est relâché hors de la ville, en direction du champ ouvert, et non vers la mer, la ville ou le désert ; le metsora est rasé sur tout son corps ; ses vêtements et son corps sont immergés ; il ne transmet plus la toumah en entrant dans une maison, bien qu'il la transmette encore par contact, comme un chérets ; il peut revenir à l'intérieur des murs de la ville ; et pendant sept jours il est séparé de sa femme.