Negaïm, chapitre 4, michna 2. Le Rambam ouvre cette michna par un repère bien utile : tout ce qui a été enseigné jusqu'ici servait à dresser le catalogue des simanim, les signes par lesquels la toum'as tzara'as est établie, et à partir d'ici le Tanna passe à l'exposé des halachos propres à chaque siman pris séparément.
Il vaut la peine de revoir la liste des catégories. Sur l'être humain, la tzara'as peut apparaître en quatre endroits. Le premier est or bassar, la peau nue de la chair. Le deuxième est chehin et michva, une peau abîmée ou à vif à cause d'une brûlure, d'une blessure ou d'une maladie. Le troisième est karahas et gabahas, l'arrière et l'avant de la tête de celui dont les cheveux sont tombés. Le quatrième, ce sont les nitkei adam, les endroits où poussent les poils, à savoir le roch et le zakan, la tête et la barbe. Hors du corps, il y a les nigueï begadim, les vêtements qui deviennent yerakrak ou adamdam, vert intense ou rouge intense, et les nigueï batim, les maisons, qui deviennent elles aussi vert intense ou rouge intense. Cela donne en tout six catégories de cette toum'a : quatre sur une personne, une dans le vêtement, une dans un bâtiment.
À l'intérieur de or bassar, il y a trois simanei toum'a : se'ar lavan, deux poils foncés devenus blancs ; mihya, un îlot de chair saine au milieu de la zone blanche ; et pisyon, l'extension du nega au-delà de ses limites d'origine, prise en compte seulement à partir de la fin de la première période de sept jours. Notre michna retient deux de ces trois signes, se'ar lavan et pisyon, et les met côte à côte. Selon la formulation du Rambam, chacun des deux comporte des rigueurs qui manquent à l'autre.
Les rigueurs de se'ar lavan
« Yech bese'ar lavan », il y a dans le poil blanc, « ma che'ein bepisyon », ce qu'il n'y a pas dans l'extension, « veyech bepisyon », et il y a dans l'extension, « ma che'ein bese'ar lavan », ce qu'il n'y a pas dans le poil blanc.
Première force de se'ar lavan : « chese'ar lavan metamé bathila », il rend tamé dès le tout premier examen. Supposons qu'un homme découvre sur sa peau une tache blanche de l'une des quatre nuances énumérées au début du traité, ou de l'une de ces nuances mêlée de rouge. Les quatre sont : le blanc de la neige, l'enduit de chaux des murs du Beis Hamikdach, la laine propre d'un agneau le jour où elle est lavée, et la fine membrane qui se trouve à l'intérieur d'un œuf. Si le kohen, dès ce premier regard, trouve dans la tache deux poils foncés devenus blancs, l'homme est déclaré mouhlat immédiatement, metzora à part entière, et l'on n'examine rien de plus. L'extension fonctionne autrement. Même si le kohen se trouvait là le premier jour et pouvait voir le nega grandir sous ses yeux, la croissance n'a aucun poids au commencement. Elle compte une fois écoulés les sept premiers jours, ou une fois écoulés les sept jours suivants, ou, pour les maisons, après une troisième période de ce genre, et plus tard encore lorsqu'un nega déjà déclaré tahor s'étend de nouveau.
Deuxième force : « oumetamé behol maré lavan », le poil blanc rend tamé accompagné de n'importe quel degré de blanc. Le Rav explique que cela inclut des blancs plus faibles que la plus pâle des quatre maros, plus faibles donc que la membrane intérieure d'un œuf, et même le bohak. Livré à lui-même, un tel blanc délavé n'introduirait jamais l'homme dans un statut de toum'a ; mais dès lors que deux poils foncés situés à l'intérieur sont devenus blancs, sa pâleur n'a plus d'importance. Le Rav appuie cela sur le langage du passouk : « oumaré hanega amok », l'aspect du nega est profond. L'intensité, dans ce domaine, est décrite en termes de profondeur : un blanc plus fort paraît plus profond, un blanc plus faible paraît surélevé et superficiel. La Torah exige cette profondeur, cette intensité, du nega ; elle ne dit nulle part que le se'ar lavan doive présenter un aspect profond. Par conséquent, le blanc dans lequel se trouvent les poils transformés n'a pas besoin d'atteindre l'intensité des quatre nuances. Pour l'extension, il en va autrement : une croissance dans un blanc plus pâle que la membrane de l'œuf, la plus faible des quatre, ne rend pas tamé.
Troisième force : « ve'ein bo siman tahara », le poil blanc ne renferme rien qui puisse produire la tahara. L'extension, elle, renferme bien une telle possibilité, car dès que la croissance a recouvert l'homme de la tête aux pieds, le metzora est tahor.
Les rigueurs de pisyon
« Chehapisyon metamé behol chehou. » L'extension rend tamé dans la plus infime quantité. Lors de l'examen initial, le kohen trace le contour du nega à l'encre ou avec un autre pigment, fixant ainsi sa limite. Si, à son retour une semaine plus tard, le nega a franchi cette marque ne serait-ce que de l'épaisseur d'un poil, moins que la surface d'une lentille, cet accroissement minuscule est un pisyon et il rend l'homme tamé.
« Oumetamé behol hanega'im », l'extension rend tamé dans chacune des catégories de nega. Et elle rend tamé houtz lanega, en dehors du nega, au-delà du om, le corps originel de la tache, puisque l'extension, par nature, dépasse celui-ci. « Ma che'ein ken bese'ar lavan », et sur ce point le poil blanc diffère : les poils transformés doivent se situer à l'intérieur de la plaque blanche elle-même.
Pourquoi se'ar lavan signifie deux poils
Le Tossfos Yom Tov affronte une question qui sous-tend toute cette discussion. Tout au long, nous tenons pour acquis que se'ar lavan exige deux poils et non un seul. Sur quelle base ? Il examine les deux formes du mot en hébreu, se'ar et sa'ara, et rassemble divers commentateurs qui se servent de cette distinction, certains soutenant que le terme se'ar désigne par nature une paire, et il suit ces emplois à travers le Tanach. Parmi les ouvrages auxquels il puise se trouvent le Mikné Avram, le Gour Arié du Maharal de Prague, et le Ralbag.
Il cite ensuite le Maharam, apparemment le Maharam de Lublin, dont les gloses sont imprimées à côté du Marcha dans la Guemara et que le Tossfos Yom Tov cite ailleurs dans ce traité également. Le Maharam déclare qu'il n'a pas de source pour l'exigence d'une paire, puis propose une lecture fondée sur les mots du passouk, « ousse'ara lo hafah lavan ». Si l'Écriture avait voulu parler d'un unique poil du nega, il aurait fallu un mapik hé, donnant le sens « son poil n'est pas devenu blanc ». Puisque le hé se tient là sans mapik, le terme désigne le poil de façon collective, donc plus d'un seul brin. Si un poil suffisait, le verset aurait dû employer soit un mapik hé, soit la forme simple se'ar sans hé du tout. Le choix de se'ara avec un hé non ponctué indique la pluralité, deux poils.
Notons au passage que c'est ce même Maharam qui résout la difficulté, dans les nigueï batim, de savoir si l'on perce une fenêtre dans le mur pour l'inspection : la Michna laisse entendre que non, tandis que le Toras Kohanim laisse entendre que oui, et il distingue entre un mur intact, dans lequel on ne pratique aucune ouverture, et un mur qui comporte déjà une fenêtre, où l'on en pratique une.
La michna nous laisse donc avec une balance à l'équilibre. Se'ar lavan est le siman le plus sévère en ceci que sa toum'a prend effet immédiatement, qu'il opère avec un blanc de n'importe quelle intensité, et qu'il n'offre aucune voie vers la tahara. Pisyon est le siman le plus sévère en ceci qu'une quantité minimale suffit, qu'il fonctionne dans tous les types de nega, et que sa toum'a agit au-delà de la limite du nega lui-même.