Negaïm, chapitre 3, Michna 2. Notre chapitre quitte l'apparence du néga lui-même pour s'intéresser aux personnes qui y sont impliquées : qui est susceptible de contracter la tsaraas, qui est qualifié pour examiner la tache, et comment se déroule l'examen lorsqu'il y a plus d'un néga. La Michna commence par l'affirmation la plus large possible et en retranche aussitôt les exceptions.
« Hakol mitamin binégaïm, houts min ovdei kokhavim vegher tochav. » Tout le monde est susceptible de contracter la toumah des negaïm, à deux exceptions près. La première est l'idolâtre à part entière, un non-Juif en tout point. La seconde est le gher tochav, l'étranger résident qui n'a pas accepté les mitsvos de la Torah mais s'est engagé à observer les sept mitsvos des bné Noa'h. Selon l'une des positions du Rambam, cet engagement exige une acceptation formelle devant un beis din, et pourtant, même ainsi, cela ne fait pas de lui un Juif. Ni l'un ni l'autre n'est jamais rendu tamé par la tsaraas.
Le Rav souligne où réside la nouveauté de cette halakha. On aurait pu supposer qu'un katan, un mineur, est lui aussi exclu, puisqu'un verset parle d'un « ich tsaroua », un homme atteint, ce qui évoque un adulte. La Michna enseigne le contraire, car un autre verset dit « adam ki yihyé beor bessaro », et le mot « adam » englobe tout le monde. Chaque membre du Klal Yisroel est inclus dans ces lois, un enfant tout autant qu'un adulte.
Qui est qualifié pour regarder
« Hakol kchérim », tous sont qualifiés, « lirôs ès hanégaïm », pour examiner les negaïm ; « éla chéhatoumah vehataharah bidei kohen », sauf que déclarer une personne tamé ou tahor appartient au kohen seul. Cette halakha a une portée très pratique. Le Rambam place la barre haut quant à la compétence du kohen : avant de pouvoir trancher, il doit maîtriser à fond toute la gamme des nuances et des teintes qu'un néga peut prendre. Supposons donc que le seul kohen disponible n'ait jamais acquis une telle formation. La Michna ouvre une porte : tout Juif qui est un talmid 'hakham et qui connaît parfaitement ces halakhos peut procéder à l'examen, et le kohen prononce le verdict à voix haute. L'exigence rigoureuse du Rambam visait le kohen qui entend décider seul du cas, sans aucun érudit à ses côtés. Là où le kohen disponible n'est pas savant, le talmid 'hakham regarde à sa place.
La braïsa dans le Toras Kohanim appelle un tel kohen un choté. Beaucoup de méfarchim expliquent qu'il ne faut pas le prendre au sens littéral. Il n'est ni sot ni incapable, et il doit assurément comprendre assez pour suivre ce qu'on lui dit. On l'appelle choté seulement par comparaison avec le talmid 'hakham qui procède à la détermination effective.
« Veomrim lo : 'Emor tamé', vehou omer : 'Tamé'. 'Emor tahor', vehou omer : 'Tahor'. » Le talmid 'hakham lui indique : dis le mot tamé, et il dit tamé ; dis le mot tahor, et il dit tahor. La déclaration elle-même doit sortir de la bouche du kohen, même si l'analyse halakhique n'était pas la sienne. Certains méfarchim ajoutent que le kohen doit aussi regarder le néga lui-même. Bien qu'il ne sache pas interpréter ce qu'il voit, il y jette un regard, puis le talmid 'hakham lui dit quel mot prononcer.
Un néga à la fois
« Ein roïn chné negaïm keé'had. » On n'examine jamais deux negaïm simultanément. Le kohen achève son jugement sur la première tache, et alors seulement il s'occupe de l'autre.
Le Tiféres Yisroel soulève ici une question intéressante. Pourquoi ne s'agirait-il pas simplement d'une application du principe bien connu selon lequel on n'accomplit pas les mitsvos en paquets, ein ossin mitsvos 'havilos 'havilos ? Il répond que cette règle s'applique là où il y a tir'ha, un effort réel. Grouper de telles mitsvos donne à penser qu'elles sont un fardeau dont la personne veut se débarrasser d'un seul coup. Examiner un néga ne demande pas de grand effort, ce principe ne s'applique donc pas. Il y a ici une halakha indépendante : le kohen doit consacrer toute sa concentration au seul néga qui se trouve devant lui.
« Bein béich é'had ouvein bichné anachim. » Cela vaut que les deux taches se trouvent sur un seul individu, ou une sur chacun de deux individus. « Éla roé ès haé'had oumasgiro ouma'hlito oufotro, ve'hozer lachéni. » Il examine un néga et parvient à l'une de trois décisions. Il peut imposer le hesger, lorsque la couleur est douteuse et que l'homme doit être enfermé en observation jusqu'au septième jour. Il peut le déclarer mou'hlat, lorsque les signes sont déjà décisifs : des poils blancs poussant à l'intérieur de la tache blanche, là où des poils auparavant foncés sont devenus blancs, ou bien une mi'hya, un point de chair saine à l'intérieur du néga. Une telle personne est envoyée hors du camp pour demeurer à l'écart, et c'est à son propos que la Torah écrit « tamé tamé yikra », qu'il annonce lui-même sa toumah. Ou bien le kohen peut écarter l'affaire entièrement, en décidant qu'il n'y a rien là d'inquiétant. Le premier cas conclu, il revient et accorde cette même attention exclusive à l'autre tache, ou à l'autre homme.
On ne tranche rien de nouveau tant que la semaine court encore
« Ein masgirin ès hamousgar velo ma'hlitin ès hamou'hlat. » Imaginons un homme déjà assis en hesger, attendant de voir ce que révélera le septième jour, et voici que, pendant que ces jours courent encore, un second néga apparaît ailleurs sur sa peau. On ne lui impose pas un nouveau hesger avant que la semaine en cours ne soit achevée. Il en va de même pour celui qui est déjà mou'hlat et qui compte ses jours hors du camp : si un nouveau néga apparaît sur lui avec des signes décisifs, on s'abstient de le déclarer mou'hlat pour ce néga tant que cette semaine est encore en cours.
« Velo ma'hlitin ès hamousgar velo masgirin ès hamou'hlat. » Les cas croisés suivent la même règle. Un mou'hlat sur qui apparaît, pendant la semaine, un néga qui appellerait normalement le hesger n'est pas placé en hesger pour lui ; et un homme assis en hesger sur qui apparaît un néga dont les signes sont d'emblée concluants n'est pas déclaré mou'hlat tant que ces jours courent encore. « Aval bit'hilah ouvessof chavoua. » De tels jugements ne sont rendus qu'au début, ou bien une fois la semaine arrivée à son terme, quand le néga nouvellement apparu peut être jugé en même temps que l'examen du septième jour du premier.
Ce qui se tient derrière cela, c'est le bien du metsora lui-même. Que l'on attende le septième jour du hesger ou du he'hlet déjà en cours, et il y a de bonnes chances que la tache survenue entre-temps se soit estompée d'ici là, lui épargnant toute période d'attente supplémentaire. Que l'on tranche immédiatement, en revanche, et même après que le premier néga l'aura laissé tahor, même s'il ne reste rien de visible sur sa peau, il sera tout de même tenu d'accomplir sept jours complets pour le second. Nous ne souhaitons pas lui imposer cette peine supplémentaire, et c'est pourquoi la nouvelle tache est mise de côté pour être examinée quand le premier délai arrive à son terme.
« Hamasgir masgir, veham'a'hlit ma'hlit, masgir oufoter, ma'hlit oufoter. » Lors de ce moment permis, toutefois, le kohen peut trancher sur les deux ensemble. Il peut placer en hesger celui qui est déjà en hesger, lui donnant sept jours de plus pour le nouveau néga. Il peut déclarer mou'hlat celui qui est déjà mou'hlat, pour un second néga. Il peut le placer en hesger pour un néga et le libérer comme tahor à l'égard d'un autre. Et il peut le déclarer mou'hlat pour un néga, de sorte qu'il demeure hors du camp, tout en le libérant à l'égard d'un autre néga le jour même.
La Michna nous a ainsi donné trois fondements : que tout Juif, adulte ou enfant, relève de ces lois, alors qu'un non-Juif et un gher tochav n'en relèvent pas ; que l'examen peut être effectué par tout talmid 'hakham compétent, tandis que seul un kohen peut prononcer le verdict ; et que chaque néga reçoit l'attention pleine et séparée du kohen, les nouveaux jugements étant reportés au début ou à la fin de la période de sept jours par égard pour la personne atteinte elle-même.