Negaïm, chapitre 14, Michna 1. Les perakim précédents se sont occupés des negaïm eux-mêmes, sur une personne, sur des vêtements et sur des maisons, ainsi que de la toumah qui en découle. Le Perek Yud Daled aborde l'autre versant de l'histoire : la taharah du metzora. Une fois que le kohen a déclaré qu'il est guéri et pur, que fait-on concrètement de lui ? Notre michna nous conduit pas à pas à travers la première étape, la cérémonie des deux oiseaux.
Le récipient et l'eau
La michna s'ouvre sur une question : « Keitzad metaherin es hametzora ? » Par quelle procédure amène-t-on un metzora à sa taharah ? La réponse commence par le premier objet nécessaire : « Meivi peyali shel cheres chadashah. » On apporte une peyali de terre cuite neuve. Le Rav identifie la peyali aux mizrakim, de petits bassins ou bols, et ici le bol doit être fait d'une terre cuite neuve, jamais utilisée.
« Venosein letocho revi'is mayim chayim. » Il y verse un revi'is d'eau vive, de l'eau de source.
Pourquoi la terre cuite doit-elle être neuve ? La réponse se trouve dans son lien avec les mayim chayim. Le passouk place les deux l'un à côté de l'autre, « el kli cheres al mayim chayim », et de cette juxtaposition nous apprenons makish kli lemayim : le récipient est mesuré à l'aune de l'eau. Puisque l'eau est une eau qui n'a jamais servi à aucune melachah, le récipient non plus ne doit avoir servi à aucune melachah. Une eau puisée directement à une source ou à une rivière n'a jamais été employée pour quoi que ce soit, et le kli doit lui être égal sur ce point.
Et pourquoi précisément un revi'is ? Le Rav le déduit des mots « al hamayim hachayim », qui exigent que le sang de l'oiseau égorgé reste visible dans l'eau vive. Les 'hachamim ont évalué quelle quantité d'eau permet encore de distinguer le sang, et ils ont fixé cette quantité à un revi'is. La mesure nous vient donc des 'hachamim.
Les deux oiseaux
« Umeivi shtei tziporim deror. » Il apporte deux tziporim deror. Le Rav explique le nom : on les appelle deror parce qu'elles habitent dans une maison tout comme elles habitent dans les champs, des créatures semi-domestiques à l'aise dans les deux cadres.
« Shochet es achas meihen al kli cheres ve'al mayim chayim. » Il égorge l'une d'elles au-dessus du récipient de terre cuite et au-dessus de l'eau vive qui s'y trouve, de sorte que le sang tombe dans l'eau de source contenue dans le kli neuf.
« Chofer vekoverah lefanav. » Il creuse et enterre l'oiseau égorgé sur place, devant le metzora. Le Rav en donne la raison : cet oiseau est assur behana'ah, il est interdit d'en tirer le moindre profit, et il faut donc l'enterrer pour le rendre inutilisable.
Le faisceau
« Notal eitz erez ve'eizov ushni tola'as vekorchan bishyarei halashon. » Il prend un morceau de bois de cèdre, de l'hysope et de la laine teinte en écarlate, et il les lie ensemble avec ce qui reste de la langue de laine.
Le Rav décrit la scène. Il pose le eitz erez et le eizov ensemble avec le shni tola'as, et le lashon, la langue de laine teinte en écarlate, dépasse au-delà du cèdre et de l'hysope. Avec cette longueur excédentaire, il les enroule, de sorte que tous les trois ne forment plus qu'une seule agudah, un faisceau lié.
« Vehikif lahem roshei agapayim verosh hazanav shel shniyah. » Et il amène contre eux les extrémités des ailes et le bout de la queue du second oiseau, celui qui reste vivant. Hikif est ici un terme de rapprochement et de mise en contact, comme dans les makifin de la michna où l'on place deux récipients l'un à côté de l'autre pour que la teroumah ne soit pas prélevée shelo min hamukaf. Mukaf signifie adjacent, joint, en contact. Ainsi les extrémités de l'oiseau vivant, le bout de ses ailes et la base de sa queue, sont amenées contre le faisceau. La tête, non, pour une raison évidente : l'oiseau est vivant, et sa tête ne va pas être plongée dans l'eau.
« Taval. » Il immerge alors l'ensemble d'un seul coup : bois de cèdre, hysope, laine écarlate et l'oiseau survivant, tous trempés ensemble dans le sang mélangé à l'eau, l'oiseau plongé jusqu'à la hauteur de ses ailes.
L'aspersion
« Vehizah sheva pe'amim le'achar yado shel metzora. » Prenant ce mélange imbibé, il asperge sept fois le dos de la main du metzora.
« Veyesh omrim al mitzcho. » Et certains disent que l'aspersion se fait sur son front. Leur raisonnement est tiré de la cérémonie parallèle de la maison atteinte d'un negah, où l'aspersion est faite sur le mashkof de la maison, depuis l'extérieur, sur le linteau, la poutre horizontale au-dessus de l'entrée, qui se trouve au sommet de l'ouverture. Cette poutre est, pour ainsi dire, le front de la maison. D'où la supposition de cette opinion que, chez une personne aussi, l'aspersion revient au front.
Le Rav tranche : ein halachah keyesh omrim, la halachah ne suit pas cet avis. L'aspersion se fait sur le dos de la main du metzora.
« Vechach hayah mazeh al hamashkof shebabayis mibachutz. » Et de la même manière, il aspergeait le linteau de la maison atteinte d'un negah, depuis l'extérieur. Ainsi s'achève la Michna Alef du Perek Yud Daled.