Negaïm, chapitre 12, michna 2. Cette michna ouvre l'étude des nigueï batim, la tsaraas qui apparaît sur les maisons, sujet qui occupe ce perek et celui qui le suit. Avant que la Michna puisse nous enseigner comment un tel néga est examiné et ce que l'on en fait, elle doit d'abord dire quelles maisons entrent en ligne de compte : à qui elles doivent appartenir, où elles doivent se trouver, combien de murs elles doivent avoir et sur quoi elles doivent reposer.
Une remarque reprise du perek précédent
Les grandes éditions des Michnayos, les volumes Yachin ouBoaz et les recueils semblables, impriment à la fin de chaque perek une section appelée Hilchos Ketzuvos, qui énumère une à une les halakhos établies qui ressortent des michnayos. Il vaut la peine de revenir un instant sur ce qu'elle rapporte à propos de la dernière michna du perek précédent, qui enseignait « beged hamusgar shenis'arev ba'acheirim, kulan tehorim », qu'un vêtement mis en quarantaine qui s'est mélangé à d'autres vêtements les laisse tous tehorim.
Le Hilchos Ketzuvos y fait une remarque qui change notre compréhension de cette décision : cela vaut même chad bechad, même un seul vêtement en quarantaine face à un seul vêtement tahor. Il ne s'agit donc pas du tout de l'annulation du vêtement tamé dans une majorité. La raison est autre. Un vêtement placé sous hesger n'est pas muchzak b'tumah. Certes, nous traitons un vêtement en hesger comme tamé au point qu'un pisyon, une extension, peut en sortir, et un pisyon doit toujours sortir d'une toum'a. Malgré tout, le statut de hesger n'est jamais fixé ni arrêté ; il peut encore évoluer dans les deux sens. Par conséquent, là où il y a un doute, il n'y a pas de hazaka de toum'a sur laquelle s'appuyer, et même un contre un les vêtements restent tehorim, midi lo huchzak letum'ah adayin, puisqu'il n'a jamais été établi dans la toum'a. Rappelons le cas : le néga du vêtement avait été recouvert de peinture, de sorte que le vêtement ressemblait exactement à son voisin et ne pouvait plus être identifié.
Cette même section passe ensuite à la seconde halakha de la michna. Lorsqu'un vêtement sous hesger est découpé en petits carrés dont aucun ne conserve la mesure minimale de trois etsbaos dans chaque direction, la toum'a a disparu. Supposons que ces chutes aient ensuite été retravaillées ensemble, leurs fils s'emmêlant et s'enchevêtrant comme on comprime le feutre, jusqu'à ce que le tissu obtenu redevienne apte à recevoir la toum'a pour l'avenir : la toum'a d'avant ne revient pas pour autant. Nisbatel meihem tum'ah demeikara : dès l'instant où les morceaux n'ont plus atteint le chiour requis, leur toum'a d'origine est tombée, et les réunir n'a aucun pouvoir de la faire revenir.
Toutes les maisons, sauf celle d'un non-Juif
La michna commence : « Kol habatim mitam'in benegaim chutz mishel ovdei kochavim », toutes les maisons peuvent devenir temeos par des negaïm, sauf une maison appartenant à un non-Juif. « Haloke'ach batim me'ovdei kochavim yeira'u katchilah », celui qui achète des maisons à un non-Juif : elles sont examinées comme si l'affaire commençait maintenant, le kohen vient et voit le néga comme une première vision.
Le Rav note d'emblée que notre sujet concerne spécifiquement les maisons d'Eretz Yisroel, car le passouk parle de « beveis eretz achuzaschem », une maison dans la terre de votre possession. Seule une maison en Eretz Yisroel est soumise aux nigueï batim. Et du même mot on apprend l'exclusion du non-Juif : achuzaschem, votre possession, devient temeia par les negaïm, mais la possession d'un akoum ne devient pas temeia par les negaïm, même lorsqu'elle se trouve en Eretz Yisroel. C'est une guezeiras hakasuv.
Le Rav ajoute que, de même que leurs biens ne deviennent pas temeïm par les negaïm, ainsi leurs vêtements et leurs corps ne deviennent pas temeïm par les negaïm. Autrement dit, les halakhos que nous avons déjà apprises, que le corps d'un non-Juif n'est pas soumis aux negaïm et que son vêtement ne l'est pas non plus, découlent toutes de ce passouk même qui parle des maisons, du mot achuzaschem.
Pourquoi une maison achetée diffère du corps d'un converti
Le corps et les biens ne sont pourtant pas sur le même plan. Imaginons un non-Juif portant une baheres sur la peau et qui se convertit ensuite. Cette tache ne portera jamais de toum'as bassar, tant que sa couleur reste telle qu'elle était. La raison est que, pendant tout le temps où elle se trouvait sur la chair d'un non-Juif, elle ne portait aucun chem néga ; du point de vue de la halakha c'était une baheres tehora, une tache dont le statut même était un statut de tahara, incapable de rendre quoi que ce soit tamé. Et même en admettant la règle selon laquelle ger shenisgayer ketinok shenolad dami, celui qui se convertit est considéré comme un enfant qui vient de naître, la tache avait déjà reçu un statut de tahara qui lui était propre, et ce statut lui reste attaché une fois qu'il est entré dans le Klal Yisroel.
Une maison ou un vêtement ne sont pas comparables. Là, le néga n'a jamais acquis de statut de tahara. Rien dans son aspect n'a jamais été déclaré tahor ; c'est seulement le domaine, le fait que l'objet se trouvait sous la propriété d'un non-Juif, qui tenait à l'écart les halakhos de negaïm. Dès que la propriété passe à un Juif, ce seul obstacle est levé, et la tache peut désormais fonctionner comme un néga.
Ici le Rav commente : « vehayamim shehayah bahem hanega kol zman shehayah beyad oved kochavim einam olim min hacheshbon » : tous les jours que le néga a passés sur la maison tant qu'elle appartenait au non-Juif ne sont pas portés au décompte. Sur la ligne correspondante, plus haut, à propos des nigueï begadim, le Tosfos Yom Tov a déjà demandé de quel décompte il pourrait bien s'agir. Ni une maison ni un vêtement ne commencent à compter des jours par eux-mêmes ; tout le processus dépend du kohen. Il doit d'abord venir regarder la maison, ou le vêtement, et les jours ne commencent à courir qu'une fois qu'il l'a déclaré sous hesger, de sorte qu'avant sa vision il n'y a tout simplement rien qui se compte. Pour le traitement complet, le Tosfos Yom Tov renvoie à sa propre discussion développée sur cette question dans le perek précédent, à propos des negaïm des vêtements. Quelle que soit la solution, la halakha en pratique est yeira'u katchilah : le kohen examine à ce moment-là et tranche hesger ou hehlet d'après ce qu'il a devant les yeux.
Quatre murs, ni plus ni moins
La michna passe ensuite aux maisons écartées par leur forme même : « bayis agol », une habitation bâtie en rond, qui ne possède aucun coin, et « bayis trigon », une maison encadrée de trois coins.
Le Rav explique le principe : toute maison qui n'a pas exactement quatre coins, que ce soit moins ou plus, n'est pas soumise aux nigueï batim. La source est la formulation de la parcha, où le mot kiros, murs, apparaît deux fois. Le pluriel kiros signifie au moins deux, et le mot est dit deux fois, ce qui donne quatre murs. Une maison doit donc avoir quatre murs, ni trois ni cinq. C'est pourquoi le Rav écrit sur trigon qu'il en va de même d'une maison à deux coins ou à cinq.
Une maison doit être rattachée au sol
La michna ajoute maintenant une disqualification distincte : « bayis habanui bisfinah », une maison construite sur un bateau, « o be'askarya ». Le passouk dit « beveis eretz achuzaschem », une maison de la terre, ce qui enseigne qu'il faut une maison rattachée au sol ; tant qu'elle n'est pas attachée à la terre, elle n'est pas soumise aux negaïm.
Quant au terme askarya, le Rav propose qu'il désigne un toren, le mât d'un bateau. On pourrait imaginer un petit compartiment placé tout en haut d'un grand mât, où se tient une vigie. Le Tosfos Yom Tov cite pourtant Rachi, qui prend le mot comme une description du navire lui-même : un immense bateau muni d'un mât, dont l'intérieur contient des pièces à quatre coins, le bateau étant désigné d'après le mât qu'il porte, « kelomar bisfinah gedolah sheyesh bah askarya, vekara lo hachi al shem askarya shebah ». Le terme lui-même désigne toujours un mât ; dans cette michna il sert de nom au grand navire qui en porte un.
Le Tosfos Yom Tov apporte aussi le Rambam, qui lit le mot avec ce qui suit, askarya al arba koros, une construction élevée au-dessus du sol sur des poutres ou des poteaux. La plupart des meforchim, cependant, lisent askarya comme une expression à part, comme le fait le Rav, puis « al arba koros », bâtie sur quatre poutres, comme un cas supplémentaire qui n'est pas soumis aux negaïm.
Le Rav signale également une autre version, aksadya au lieu d'askarya, et explique qu'il s'agit de troncs attachés ensemble que l'on fait descendre les rivières et flotter jusqu'à la mer, appelés dans la langue de l'Écriture rafsoudos. Le Rav dit la même chose dans une michna de Masekhes Berachos. Un tel radeau, portant une habitation, est une maison qui ne devient pas temeia par les negaïm, puisqu'elle n'est pas rattachée au sol.
Poutres et piliers
La michna conclut : « ve'im hayah meruba, afilu al arba'ah amudim, mitamei », si la maison était carrée, même dressée sur quatre piliers, elle est soumise aux negaïm. Le choix par la Michna du mot amoudim, piliers, par contraste avec koros, poutres, demande explication.
Le Tosfos Yom Tov cite là-dessus le Maharam de Rothenbourg. Des Richonim antérieurs ont expliqué « al arba koros » comme une maison bâtie au-dessus de poutres : par exemple des poutres saillant vers l'extérieur depuis un étage supérieur, sur lesquelles on construit une habitation en surplomb dans le vide. Dans la langue de la Guemara, une kora est en général une poutre horizontale, et c'est ainsi que ces Richonim ont compris le cas, une nouvelle construction reposant sur des poutres et donc décollée du sol.
Le Maharam explique autrement : « dekoros haino sheheim rechavim, uru'in la'amod belo neti'ah bakarka ». Il lit les koros comme des supports verticaux, et établit la distinction suivante : pour compter comme une maison posée sur le sol, une partie de la structure doit être réellement plantée dans le sol, no'utz bakarka. Les koros sont assez épaisses et larges pour porter une maison en se posant simplement sur la surface, sans être enfoncées dans la terre, et une telle maison n'est pas rattachée au sol. Les amoudim de la dernière proposition de la michna, en revanche, sont des piliers enfoncés dans le sol, et cette maison est donc soumise aux negaïm.
Il en ressort ce qui a tout l'air d'une controverse parmi les Richonim, le Maharam tenant une approche qui lui est propre. L'opinion dominante prend les koros comme des poutres horizontales sur lesquelles on érige une construction en l'air, une aile prolongeant un étage supérieur, tandis qu'arba amudim décrit une maison à quatre coins dressée sur des colonnes qui portent sur le sol. Selon cette lecture, même des colonnes qui n'ont jamais été enfoncées dans la terre laissent la maison considérée comme rattachée au sol, et elle est donc soumise aux negaïm.
La michna a ainsi tracé les limites de tout le sujet : une maison en Eretz Yisroel, propriété d'un Juif, à quatre coins, reposant sur le sol. Seule une telle maison se présente devant le kohen.