Negaïm, chapitre 10, Mishna 2. Avant d'ouvrir cette mishna, il vaut la peine de s'arrêter un instant pour voir où nous en sommes dans la massekhta. Les negaïm se répartissent en six catégories : quatre apparaissent sur la personne elle-même, une sur les begadim (vêtements) et une sur les batim (maisons). Presque tout ce que nous avons appris jusqu'ici, les huit premiers chapitres, portait sur le negué bassar, un nega sur la peau ordinaire : la bahéress dans ses quatre degrés de blanc, et dans les mélanges de ces blancs avec du rouge. Trois simanim peuvent rendre un tel nega tamé : chtei se'aros, deux poils qui étaient foncés et qui ont depuis blanchi ; michya, un îlot de peau saine et normale entouré par le nega ; et pissyon, l'extension du nega. Si le kohen, dès son tout premier examen, constate que la bahéress a produit des poils blancs, ou qu'il y a une michya à l'intérieur, l'homme est déclaré mouchlat immédiatement. Le pissyon, lui, ne peut évidemment pas être identifié lors d'un premier examen ; ce n'est qu'après une semaine de hessguer que l'extension peut être reconnue. Le hessguer peut durer jusqu'à deux semaines, et si à leur terme le nega est inchangé et qu'aucun siman toum'a n'est apparu, l'homme est tahor. Si un siman toum'a apparaît, il est métsora mouchlat.
Au chapitre neuf, nous sommes passés à deux catégories supplémentaires, chehin et michva, un furoncle et une brûlure. Dans ces cas, le hessguer ne dure qu'une seule semaine et non deux, et deux simanim seulement les rendent tamé : se'ar lavan, des poils autrefois foncés devenus blancs, et pissyon. Même le pissyon y est limité dans sa portée : le nega peut s'étendre d'un chehin vers un chehin voisin, ou s'étendre davantage à l'intérieur du même chehin, et pareillement d'une michva vers une michva adjacente, ou à l'intérieur de cette michva même, là où la bahéress la borde. L'extension ne compte comme pissyon que de ces façons.
Notre chapitre aborde à présent une autre variété encore de nega qui apparaît sur la personne : les nessakim.
La déclaration d'ouverture de la mishna
La mishna commence : « Hanessakim mitam'in bichnei chavou'os ouvichnei simanim : bese'ar tsahov dak ouvefissyon. » Les nessakim, comme la bahéress ordinaire, peuvent traverser deux semaines possibles de hessguer. Et ils ont deux simanei toum'a : se'ar tsahov dak, un poil jaune (doré) et fin, c'est-à-dire deux poils de ce type, et pissyon, l'extension.
Le Rav explique aussitôt ce qu'est un nessek : « Hanessakim negaïm chebarosh o bezakan. » Ce sont les negaïm qui apparaissent dans les régions pileuses du corps, la zone de la barbe ou la zone du crâne où pousse le cheveu. On les appelle nessakim d'après le mot lenatek, arracher ou ôter, parce que sous l'effet du nega le poil se détache de sa place, tombe et est déraciné.
Les nessakim ne sont pas liés aux quatre mar'os
Le Rav nous rappelle ensuite un point déjà rencontré, mais qu'il faut redire ici : « Vehanessakim ein mitam'in bedalet mar'os keneguet chebimkom bassar. » Les nessakim ne se limitent pas aux quatre nuances de blanc et à leurs quatre mélanges rougeâtres que nous avons appris à propos d'un nega sur la chair ordinaire. Il est bien probable que, dans la plupart des cas de nessek, la décoloration corresponde effectivement à ces nuances familières, mais la halakha ne s'y limite pas. Toute coloration anormale, non naturelle, qui apparaît sur la barbe ou sur le crâne peut être un nessek : « Ela mitam'in bekhol mar'os », dans n'importe quelle coloration.
Quant au poil lui-même, se'ar tsahov désigne un poil dont la couleur ressemble à la teinte de l'or. Et il doit être dak. Que signifie exactement dak ? C'est là l'objet de la controverse qui occupe tout le reste de la mishna.
Rebbi Akiva : dak veut dire court
Le passouk décrit un nessek dans lequel se trouve un « se'ar tsahov dak », un poil de couleur dorée qui est aussi dak. Qu'est-ce que dak ? La définition de Rebbi Akiva, selon les mots de la mishna, est « lakoui katser » (et la mishna ajoute ensuite « divrei Rebbi Akiva »). Lakoui porte le sens de frappé ou diminué, et le Rav le lit comme rattaché à dak, décrivant le poil : c'est un poil amoindri, c'est-à-dire court.
Le Tossfos Yom Tov cite le Rambam, qui prend lakoui dans une direction tout autre, en l'appliquant à la couleur dorée : puisque l'or est un mélange de rouge et de jaune, il constitue une forme affaiblie, diminuée, du rouge, et c'est cela que veut dire lakoui. Le Rav, quant à lui, considère que le mot parle de la nature et de la texture du poil.
À l'intérieur de l'opinion de Rebbi Akiva selon laquelle dak veut dire court, il y a deux façons de mesurer cette brièveté. Certains comprennent que le poil est plus court que les autres poils qui l'entourent. D'autres comprennent qu'il est plus court que le chiour que nous avons déjà rencontré à propos du se'ar lavan sur une bahéress, où le poil devait être assez long pour être saisi et coupé par des ciseaux ; ici, le poil doré est plus court que cela.
Rebbi Yohanan ben Nouri : dak veut dire mince
La seconde opinion de la mishna est celle de Rebbi Yohanan ben Nouri, qui tranche « afilou aroh » : même un poil long est inclus, car, comme il le dit, « che'ein machma'ous dak ela rakik », le mot dak, au sens simple, veut dire mince. Ce que la Torah recherche, c'est un fil ténu et fin, un poil sans aucun corps, comme diraient aujourd'hui les publicités de shampooing. Qu'il se trouve long ou court ne fait aucune différence ; tout est dans la texture.
Son appui vient du langage humain courant. La mishna le fait demander « ma lachon omrim », comment les gens emploient-ils réellement ce mot ? « Dak makel zé, dak kané zé » : quand quelqu'un qualifie un bâton ou un roseau de dak, personne n'imagine qu'il nous dit qu'il est court. Il nous dit qu'il est mince. Il devrait en être de même pour le poil d'un nessek : dak indique la finesse, et le poil peut être soit court, soit long.
La réponse de Rebbi Akiva
Rebbi Akiva n'accepte pas la preuve. Il répond « ad ché'ani lomed » : plutôt que de tirer la définition « min hakané », du roseau, « nilmad min hasse'ar », tirons-la du poil, qui est précisément le sujet dont parle le passouk. Quand les gens qualifient les cheveux d'une personne de dak, ce qu'ils veulent dire, c'est dak lakoui katser, un poil court en longueur. Ils ne veulent pas dire dak lakoui aroh, un poil fin et pourtant long. C'est l'usage du mot à propos du poil qui doit façonner notre lecture du passouk.
Le Rav conclut : « Vehalakha keRebbi Akiva. » La halakha suit Rebbi Akiva : se'ar tsahov dak désigne un poil doré qui est court.
Notre mishna nous a donc donné à la fois le cadre du nessek, deux semaines possibles de hessguer et deux simanei toum'a, et la définition précise du premier de ces simanim : deux poils dorés, rabougris et courts, sur une plaque décolorée du crâne ou de la barbe.