Negaïm, chapitre 13, michna 12. C'est la michna qui clôt le perek, et elle traite d'un problème très concret : le métsora est un être humain, et un être humain veut venir à la choul. En a-t-il le droit ? Et s'il vient, comment protéger tous les autres de sa touma ? De cette michna se dégage l'une des différences fondamentales entre la touma du métsora et la touma d'un met.
Une halakha qui découle de cette michna
La michna qui précède la nôtre rapportait une mahloket entre Rabbi Chimon et le premier Tana, resté anonyme, sur l'étendue de la touma que le métsora répand lorsqu'il entre dans un lieu : monte-t-elle jusqu'aux poutres du plafond, ou s'arrête-t-elle à ses quatre amot ? Notre michna poursuit dans le même domaine, et les poskim en tirent un principe d'application très large.
Le Tiféret Israël met les deux toumot en parallèle dans son panorama introductif des halakhot pratiques placé au début du Seder Taharot, le Maré Kohen. Prenons un met étendu dans une maison. Même lorsqu'un mur se dresse entre le cadavre et les objets encore tehorim, s'il existe au-dessus de ce mur une ouverture d'un téfah carré reliant l'une des pièces à l'autre, les deux volumes d'air comptent comme un seul espace par le biais de cette ouverture, et la touma passe. Une cloison n'est pas un obstacle pour la toumat met dès lors que l'air au-dessus d'elle est commun aux deux côtés.
Avec le métsora, les choses fonctionnent tout autrement. Chaque fois qu'une cloison de dix téfahim de hauteur se dresse entre lui et la zone restée pure, ce qui se trouve de l'autre côté conserve sa tahara, et cela vaut même quand l'air au-dessus est entièrement continu et ouvert d'un côté de la cloison à l'autre. Songeons à quel point dix téfahim, c'est bas : environ un mètre, à peine au-dessus de la taille d'un homme moyen. Ce n'est guère un mur qui enferme quoi que ce soit. Et pourtant, cela suffit. Le Tiféret Israël indique comme source le perek 13, michna 12 : notre michna est le point de départ de la halakha selon laquelle une cloison arrête la touma du métsora.
La mehitsa est-elle pour la touma ou pour la tefila ?
Le Melekhet Chelomo nous renvoie à une techouva du Mahari Isserlein, l'auteur du Terouma Hadéchen. Une précision pour la trouver : elle ne figure pas parmi les responsa imprimés au début du volume, mais dans la seconde moitié, dans la partie appelée Pesakim, au siman 95. Le Mahari Isserlein appartient à la dernière génération des Richonim, un posek de tout premier plan qui se situait dans la tradition du beit hamidrach du Maharam de Rothenburg.
Un questionneur est venu le trouver après avoir vu le din de notre michna cité dans le Semag, le Séfer Mitsvot Guedolot, et il l'avait compris comme une loi de mehitsa liée à la kedouchat tefila : le métsora aurait besoin d'une cloison à cause de la sainteté du lieu de prière, et pas du tout à cause de la touma.
Le Terouma Hadéchen répond qu'il possède un perouch du Ri mi'Simpont sur tout le Seder Taharot. Il l'a consulté sur Massekhet Negaïm, perek 13, et y a trouvé l'explication de cette michna : la mehitsa est uniquement pour la touma, rien d'autre. Et il ajoute une preuve tirée de la michna voisine, qui distingue la touma du métsora de la touma d'un met sur plusieurs points, quant au tsamid patil et quant aux kelim placés dans un bor ou un dout qui se trouvent à l'intérieur de la maison. (Ce que le Terouma Hadéchen appelle la michna voisine est, dans notre texte, la suite de cette michna même, comme nous allons le voir à l'instant.)
La michna elle-même
« Nikhnas leveit hakenesset » : si le métsora entre dans le beit hakenesset, le tsibour doit lui dresser une cloison, « ossin lo mehitsa », de dimensions précises, « guevoha assara tefahim al rohav arba amot », dix téfahim de hauteur sur quatre amot de largeur. On part du principe qu'elle l'entoure de tous les côtés, lui ménageant un petit enclos à lui seul, de sorte que personne d'autre ne contracte de touma par lui.
Pourquoi précisément dix téfahim ? Le Rav explique qu'une cloison plus basse que cela n'est pas considérée du tout comme une mehitsa selon la halakha, et n'a donc aucun pouvoir de préserver les autres de ce que le métsora transmet.
Et pourquoi quatre amot ? En correspondance avec les quatre amot de la tefila. Les mefarchim proposent plusieurs compréhensions de ces quatre amot. Certains disent qu'il s'agit de l'espace autour de celui qui prie, dans lequel un autre ne doit pas pénétrer. Certains disent qu'il s'agit de la place dont une personne a besoin pour s'asseoir et s'étendre pendant qu'elle prie. D'autres évoquent le fait qu'à l'époque de la michna on se prosternait effectivement pour tahanoun, bifchout yadaïm veraglaïm, mains et pieds étendus, et pour cela il faut quatre amot de sol. Le Rav donne aussi une raison plus simple : quatre amot est le chiour de la place propre à une personne, comme nous le trouvons dans Erouvin, perek Mi Chehotsi'ouhou. Partout où la halakha attribue à un homme sa place, elle lui donne ses quatre amot.
« Nikhnas richon veyotsé aharon. » Il entre le premier et sort le dernier. Or nous connaissons la règle de touma overet : une touma qui ne fait que passer, se déplaçant sous un toit sans s'arrêter, ne rend pas les choses temeot be'ohel pendant son trajet. Pourquoi donc doit-il arriver avant tout le monde et partir après tout le monde ? À cause d'une crainte. S'il entrait alors que le tsibour est déjà rassemblé, ou s'il sortait alors qu'ils sont encore là, en traversant la foule, il pourrait s'arrêter un instant. Dès qu'il s'arrête, il a un mochav, un lieu de station, et il rend alors temein be'ohel tous ceux qui se trouvent sous ce toit. Ce n'est pas que le simple fait de passer soit interdit en soi ; c'est qu'on ne compte pas sur lui pour ne jamais s'arrêter. C'est pourquoi il entre avant eux et sort après eux.
Ce qui protège à l'intérieur d'une maison atteinte d'un néga
La michna continue : « Kol hamatsil tsamid patil be'ohel hamet, matsil tsamid patil beveit hamenouga ; vekhol hamatsil mekhoussé be'ohel hamet, matsil mekhoussé beveit hamenouga, divré Rabbi Meïr. »
Les règles invoquées ici sont tirées de Massekhet Ohalot. Un récipient de terre cuite possède une capacité particulière : que son ouverture soit hermétiquement scellée, un tsamid patil, et son contenu échappe à la touma d'un ohel hamet. D'autres choses ne demandent qu'un couvercle posé dessus : une fosse creusée pour l'eau à l'intérieur de l'habitation, ou un dout, un réservoir semblable assemblé en maçonnerie et bâti comme une construction. Que l'on couvre un tel réceptacle avant que le cadavre ne soit introduit, et tout ce qu'il contient reste tahor.
Rabbi Meïr estime que le beit hamenouga est exactement parallèle. Tout ce qui protège au moyen d'un tsamid patil dans un ohel hamet protège au moyen d'un tsamid patil dans une maison atteinte d'un néga, et tout ce qui protège au moyen d'un couvercle dans un ohel hamet protège au moyen d'un couvercle dans une maison atteinte d'un néga.
Rabbi Yossé n'est pas d'accord, et sa position suit la ligne que nous avons déjà rencontrée : la touma du métsora est plus légère que la touma d'un met. Il abaisse l'exigence d'un cran dans chaque cas : « Kol hamatsil tsamid patil be'ohel hamet, matsil mekhoussé. » Tout ce qui exige un tsamid patil scellé pour la toumat met ne demande qu'un couvercle dans la maison du néga. « Vekhol hamatsil mekhoussé be'ohel hamet, afilou meguelé beveit hamenouga tahor. » Tout ce qui ne demande qu'un couvercle pour la toumat met, comme le bor ou le dout bâti, reste tahor dans la maison du néga même à découvert, sans aucun couvercle.
Le Rav, ainsi que le Rambam dans le Yad, tranchent comme Rabbi Yossé : on est plus indulgent quant à la protection contre la touma d'une maison atteinte d'un néga qu'on ne l'est quant à la protection contre la touma d'un met dans un ohel. Tout ce qui exigeait un tsamid patil scellé pour un met est sauvé dans un beit menouga par un simple couvercle, et tout ce qui exigeait un couvercle pour un met n'a besoin d'aucun couvercle dans un beit menouga. Et nous arrivons ainsi à la fin du perek 13.