Negaïm, chapitre 11, Mishna 2. Ce chapitre traite des niguei begadim, la tsaraas qui apparaît sur un vêtement, et la Torah limite cette toumah à des matières bien précises : la laine, le lin et le cuir. Notre Mishna se demande ce qu'il advient lorsqu'une matière concernée est mêlée à une matière qui ne l'est pas, et que le vêtement est tissé à partir de ce mélange.
Ce que signifie « laine »
Le principe de base de la Mishna est que lorsque la Torah dit tsémer sans autre précision, elle parle du tsémer rekhélim, la laine de brebis, et de rien d'autre. Ce même principe se retrouve ailleurs dans la halakhah : selon la shitah de Rabbénou Tam dans les lois de tsitsis, on n'accomplit la mitsvah au niveau de la deoraïsa qu'avec un vêtement de lin ou de laine de brebis. Les autres matières, aussi belles soient-elles, n'entraînent pas d'obligation de tsitsis d'après la Torah. Ici aussi, la laine de brebis se trouve à l'intérieur de la parshah, et les autres fibres animales en sont exclues.
La laine de chameau mêlée à la laine de brebis
La Mishna énonce donc : « tsémer guemalim vetsémer rekhélim shetérafam zé bazé », de la laine de chameau, qui n'est pas la laine dont parle la Torah, et de la laine de brebis, qui l'est, qu'une personne a associées l'une à l'autre. Il a mêlé les fibres, filé les fils ensemble, et fabriqué à partir de ce mélange un seul vêtement. Quel est son statut ?
- Lorsque la laine de chameau constitue la majorité du mélange, la Mishna tranche « énam metam'im beneguaïm » : aucune toumah de neguaïm ne peut se saisir d'un tel vêtement.
- Lorsque la laine de brebis est la part la plus importante, la décision s'inverse, « metam'im beneguaïm », et le vêtement peut effectivement contracter cette toumah.
- « Mékhtsa lemékhtsa », lorsque les deux fibres se trouvent en proportion exactement égale, le vêtement est également soumis aux neguaïm.
Cette dernière décision, à savoir qu'un mélange à parts égales est tamé, est celle selon laquelle nous paskenons. Le Kessef Mishné souligne que cela va délibérément à l'encontre de la shitah de Rabbi Shimon rapportée dans la Tossefta de Negaïm, qui raisonnait ainsi : puisqu'un doute dans les lois de neguaïm se tranche avec indulgence, un mélange à parts égales devrait être tahor. Le Rosh cite bien la position de Rabbi Shimon, mais le Tossefos Yom Tov fait remarquer que, de manière générale, la halakhah suit ici la décision de la Mishna telle que nos Rabbanim l'ont transmise : moitié-moitié est tamé.
Le Tiféres Yisroël : il ne s'agit pas d'un cas de doute
Le Yakhin ou'Boaz du Tiféres Yisroël apporte une précision fine sur le raisonnement qui sous-tend cette décision. On aurait pu imaginer qu'un mélange à parts égales est déclaré tamé à cause d'une incertitude, la crainte que la laine de brebis dépasse peut-être légèrement celle du chameau. Il rejette cette lecture pour deux raisons.
D'abord, nous tenons que lorsqu'une mesure est réalisée par des mains humaines et non par le Ciel, biydé adam efshar letsamtsem, une quantité exacte et précise est atteignable. Une personne qui mélange des fibres peut véritablement les rendre égales, et nous pouvons véritablement savoir qu'aucune des deux ne domine. Ensuite, s'il ne s'agissait que d'un doute, l'issue indulgente en découlerait de toute façon, car la règle établie est qu'un doute en matière de neguaïm survenu avant que l'affaire ne soit liée à la toumah se tranche comme tahor.
L'explication correcte est donc que nous ne sommes pas du tout face à un doute, mais face à une exigence positive. Pour être exempt, le vêtement doit être caractérisé par la matière qui se trouve hors de la parshah ; la laine de chameau doit être suffisamment dominante pour que le vêtement soit défini comme autre chose que de la laine de brebis. Ce n'est pas que nous avons besoin que le vêtement soit défini comme de la laine de brebis pour qu'il soit tamé ; c'est plutôt que nous avons besoin qu'il puisse être défini comme n'étant pas de la laine de brebis pour qu'il échappe aux niguei begadim. Un mélange à parts égales ne satisfait tout simplement pas à ce critère, et le vêtement reste soumis à la loi.
Le lin et le chanvre
La Mishna conclut en appliquant exactement la même règle aux fibres végétales : « vekhen hapishtan vehakanbos shetérafam zé bazé ». Le pishtan, le lin, est une matière que la Torah inclut dans les niguei begadim ; le kanbos, le chanvre ou la toile, ne l'est pas. Si les deux ont été mêlés, filés ensemble et tissés en un seul vêtement, alors si le chanvre domine, le vêtement est hors du champ des lois de niguei begadim, et si le lin domine, il y est soumis. Et lorsque les deux sont présents en mesure égale, ici aussi le vêtement est susceptible de contracter la toumah, metam'im beneguaïm, exactement pour la raison que nous avons vue : rien ne l'a établi comme un vêtement autre qu'un vêtement de lin.