Negaïm, chapitre 1, michna 1. Avec cette michna nous ouvrons une nouvelle massekhta du Seder Taharos. Negaïm repose sur les parachiyos de Tazria et de Metzora, et traite des différentes plaies que la Torah appelle tzaraas, qu'on rend approximativement par lèpre, alors que médicalement il ne s'agit de rien de tel. Ce sont des atteintes provoquées par un défaut spirituel, et elles exigent un processus de purification.
Il existe trois grandes catégories. D'abord les nigueï adam, les plaies qui apparaissent sur la peau d'une personne, et qui se présentent elles-mêmes sous plusieurs formes. Ensuite les nigueï begadim, les décolorations qui se déclarent sur les vêtements. Enfin, à la fin de parachas Metzora, après que la Torah a achevé de traiter la purification du metzora lui-même, viennent les nigueï batim, les plaies qui frappent une maison.
Un trésor dans les décombres
Nos 'Hakhamim enseignent, et Rachi le rapporte sur le 'Houmach, que les Emori savaient que Klal Yisroel était destiné à conquérir Eretz Yisroel : ils ont donc caché leurs richesses dans les fondations de leurs maisons. Des années plus tard, un Juif s'installait dans une telle maison, la maison se couvrait d'un nega, et lorsque toutes les étapes précédentes avaient échoué et que le kohen ordonnait finalement de la démolir, le propriétaire découvrait une fortune enfouie dans les gravats. La plaie qui semblait n'être qu'une perte pure se révélait être le moyen d'un immense gain.
Et ce qui vaut pour une maison frappée vaut à plus forte raison pour les nigueï adam. Celui qui est marqué par la tzaraas est écarté du camp, obligé de tenir les autres à distance en annonçant son état par le cri « tamé, tamé », et ce n'est que lorsque l'atteinte a suivi son cours qu'il entre dans le processus qui le rendra à nouveau tahor. Nos 'Hakhamim entendent dans le mot metzora une allusion à celui qui fait circuler un mauvais rapport sur son prochain. Ce dont souffre une telle personne est un défaut dans les middos, une tzarous ayin, une étroitesse du regard quand elle observe un autre Juif. Tout le dispositif des negaïm existe pour la purifier et pour l'élever par ce qu'elle est amenée à endurer : voilà la richesse cachée à l'intérieur de sa souffrance.
La déclaration d'ouverture de la michna
La michna entre directement dans les nigueï adam : « Maros negaïm chenayim chehein arbaa », les aspects des negaïm sont au nombre de deux, et ces deux-là sont quatre. Deux sont les teintes principales, et chacune porte une sous-catégorie sous elle, de sorte qu'en pratique il y en a quatre.
La Michna emploie ce schéma ailleurs aussi. La massekhta Chabbos organise les travaux interdits en melakhos principales avec des dérivées classées sous elles, et Bava Kamma répartit la responsabilité en catégories principales de nezikin accompagnées de leurs dérivées. Negaïm suit exactement le même plan : deux principales, et sous chacune une dérivée.
Quiconque étudie les nigueï adam devrait avoir un 'Houmach ouvert à Tazria, puis ensuite à Metzora. Vayikra, chapitre treize, verset deux, expose le cas : « Adam ki yihyé be'or bessaro », lorsqu'une personne a sur la peau de sa chair l'une de trois marques, une seès, ou bien une sapa'has, ou bien une vaheres, « vehaya be'or bessaro lenega tzaraas », et que cela se développe sur sa peau en une plaie de tzaraas, alors « vehouva el Aharon HaKohen o el e'had mibanav hakohanim », il est amené à Aharon HaKohen, ou à l'un des kohanim parmi ses fils.
Le verset livre deux enseignements. Le terme sapa'has porte le sens de quelque chose d'annexé, de subordonné plutôt que de principal, et c'est précisément de ce terme que l'on apprend les teintes dérivées. Et les derniers mots du verset établissent un principe pour tout le sujet : déclarer un nega tamé ou tahor, sur la peau, sur un tissu ou sur un mur, est le domaine exclusif d'un kohen.
Quel blanc est plus haut et quel blanc est plus profond
Rachi fait remarquer dans son commentaire sur le 'Houmach, en plus d'un endroit, que dans un ombrage donnant de la profondeur, un ton plus clair et plus vif est perçu par l'œil comme enfoncé, alors qu'un ton plus terne et plus faible est perçu comme surélevé. Le nom seès vient de la racine qui signifie soulever et s'élever, ce qui nous apprend qu'il s'agit du plus pâle des blancs, laissant à la baheres le rôle du blanc éclatant.
D'où savons-nous que chacune des deux possède sa propre sapa'has ? Le Rav le déduit de la position du mot : sapa'has est écrit au milieu, entre seès et vaheres, elle se rattache donc aux deux. Il y a une sapa'has pour la seès et une sapa'has pour la baheres.
Le Tosfos Yom Tov cite une autre source, Toras Kohanim, qui est le Midrach halakhique des Tannaïm sur le Sefer Vayikra. Sa lecture attribue à chaque terme sa place : le mot seès désigne la seès principale, le mot baheres la baheres principale, et la sapa'has de notre verset est comprise comme la teinte classée en second après la baheres. Quant à la dérivée de la seès, elle est tirée d'un autre verset, qui parle du nega apparaissant enfoncé sous la peau, « oumaré hanega amok ». Deux déductions distinctes, aboutissant au même total de quatre.
Les quatre teintes elles-mêmes
La michna les détaille. La baheres est « aza kachéleg », un blanc fort et éclatant comme la neige, et « cheni la kesid haheikhal », sa teinte secondaire est comme le badigeon de chaux du heikhal. Le heikhal est le Kodech, la salle du Beis HaMikdach située au-delà de l'oulam, le vestibule d'entrée après la azara, avec le Kodech HaKodachim derrière lui. Chaque année, avant Pessa'h, on blanchissait les murs du heikhal avec une chaux très claire, et cette nuance de blanc est l'étalon dont se sert la michna.
Concernant la seès, le premier avis rapporté dans la michna, qui est celui de Rabbi Meïr, identifie la seès elle-même à « kekeroum beitza », la teinte de la fine membrane qui tapisse la coquille d'un œuf, et statue que « cheni la ketzemer lavan », la teinte située en dessous correspond à la laine blanche. Selon cette lecture, la dérivée est en réalité la plus blanche des deux. Les meforchim précisent que la laine en question est celle d'un agneau le jour même de sa naissance, une fois nettoyée, un blanc d'une pureté remarquable. Ainsi enseigne Rabbi Meïr.
« Va'hakhamim omrim » : les 'Hakhamim inversent l'ordre. À leur avis, la seès proprement dite est de la couleur de la laine blanche, et la teinte classée sous elle est celle de la membrane de l'œuf. Leur désaccord se limite à la seès et à sa dérivée ; en ce qui concerne la baheres et sa dérivée, il n'y a pas de discussion. La halakha est tranchée comme les 'Hakhamim, si bien que la laine blanche sert de teinte principale, avec la membrane de l'œuf classée en dessous.
Ainsi la Torah, qui s'était donné pour but de purifier un homme de l'étroitesse de regard qui a provoqué son atteinte, commence par apprendre au kohen à regarder de près, à distinguer un blanc d'un autre, et à voir exactement ce qui se trouve devant lui.